¿Por qué creer a medias en la Torá?

De hecho, parte de esto puede estar basado en el intento de afirmar que (Di-s no lo quiera) la Torá no es verdad en absoluto.

Los primeros críticos de la Biblia hicieron exactamente eso: casi todo lo descrito en el Tanaj fue descartado como una fábula. Pero luego, cuando la arqueología comenzó a encontrar evidencia que encaja con las narraciones de la Torá, ese enfoque se volvió insostenible.

Entonces, la siguiente cosa lógica para estos tipos era afirmar: "Bueno, está bien, los escribas hebreos estaban registrando algo que realmente ocurrió más o menos como dicen, pero eran personas ignorantes y primitivas que no entendían la ciencia como nosotros". hacen, por lo que atribuyeron estos eventos a los milagros en lugar de a la Naturaleza ".

(Sin embargo, lo que no quiere decir que no pueda haber razones legítimas para ello, como en las otras respuestas).

Al menos algunas personas que "creen a medias" en la Torá están en transición. No todo el mundo es un creyente sólido como una roca desde el nacimiento; para el resto de nosotros, habrá algún período durante el cual intentará averiguar qué torá acepta de la validación científica ("sí, sería posible que el Mar de Juncos haga eso"), qué acepta debido a publicidad ("¿podrían estar equivocados 2 millones de testigos en el Sinaí?"), y lo que llegas a aceptar a través de un reconocimiento más profundo de la verdad de Dios. Las personas no son estáticas, y los semicreyentes de hoy podrían ser los creyentes de mañana.

Déjame flotar algo por ahí. En cierto sentido, quien busca una explicación de los acontecimientos de la Torá a través de causas naturales no está totalmente equivocado. La Torá no impide que los eventos se produzcan a través de las leyes de la naturaleza. La Torá simplemente afirma que Hashem inició los fenómenos. Hashem inició el evento a través de la programación previa en las leyes de la naturaleza (como afirma Chazal) o a través de una ruptura en los patrones normativos de la naturaleza (como afirma Rambam). De cualquier manera, Hashem está manipulando la naturaleza para lograr el resultado. Por ejemplo, la división del mar fue el resultado de fuertes vientos (ver descripción en el Jumash). La plaga de los primogénitos se desvía de este patrón. Se expresa como provocada por Hashem directamente, a través de ningún agente. que tiene sentido,
Verá, incluso por la solicitud de carne de los judíos, Mosses no estaba seguro de que Hashem lo lograría. En Bamidbar, Capítulo 11, Versículo 13 "¿De dónde sacaré carne para dar a todo este pueblo...?" y en el versículo 23 Hashem responde: "¿Es limitada la mano de Hashem?..." ¿Por qué dudaría Moshé de que Hashem pudiera lograrlo? ¿No acaba de ver todos los Milagros hechos en Egipto? No conozco el problema particular con el que Moshe estaba lidiando, pero Moshe tiene una idea de cómo Hashem produce Milagros. Hashem no solo hace que la carne aparezca de la nada en el plato de cada persona. Es a través de alguna manipulación de la naturaleza que se produce. En este caso fue un fuerte viento que trajo la carne del mar a los Bnai Yisroel.

Mi punto principal es que incluso si puede mostrar a través de causas científicas naturales cada uno de los fenómenos descritos en la Torá, no quitaría el aspecto נס, que es que Hashem es el creador y él puede y manipula. naturaleza para producir resultados beneficiosos para la humanidad. El hecho de que el mar se partió exactamente en ese momento que fue beneficioso para los Bnei Yisroel y cerró exactamente en el momento adecuado para eliminar a los egipcios como se predijo es lo que es tan "milagroso".

Sólo un poco de alimento para el pensamiento.

Obviamente, muchas personas que adoptan este enfoque son aquellas que creen que su valor moral, filosófico y/o espiritual está en la Biblia, pero no creen que sea estrictamente hablando verdad en cada declaración que hace ר"ל.

Sin embargo, hay otros que afirman que la Torá está divinamente inspirada pero sienten que el tema de que Dios cambie la naturaleza es algo problemático. El Rambam en su Moreh Nevuchim 2:29 escribe:

Nuestros sabios, sin embargo, dijeron cosas muy extrañas acerca de los milagros; se encuentran en Bereshit Rabba y en Midrash Koheleth , a saber, que los milagros son hasta cierto punto también naturales ; pues dicen, cuando Dios creó el Universo con sus propiedades físicas presentes, lo hizo parte de estas propiedades, que debían producir ciertos milagros en ciertos tiempos, y la señal de un profeta consistía en el hecho de que Dios le dijo que declarara cuando una cierta cosa tendrá lugar, pero la cosa misma se efectuó de acuerdo con las leyes fijas de la Naturaleza. Si este es realmente el significado del pasaje al que se hace referencia, atestigua la grandeza del autor y muestra que él creía que era imposible que hubiera un cambio en las propiedades físicas de la Naturaleza, o un cambio en la voluntad de la naturaleza. Dios [en cuanto a las propiedades físicas de las cosas] después de que hayan sido establecidas. Por lo tanto, asume, por ejemplo, que Dios dio a las aguas la propiedad de unirse, y de fluir hacia abajo, y separarse solo en el momento en que los egipcios se ahogaron, y solo en un lugar particular. (Traducción de Friedlander, página 210, negrita mía).

El Rambam ve, tal como lo entiendo, la noción de que Dios eludiría la naturaleza para ser equivalente (o al menos incómodamente similar) a Dios cambiando de opinión sobre la decisión de hacer esa ley de la naturaleza. Personalmente, aunque no pretendo tener una comprensión clara de las palabras del Rambam (especialmente en el contexto más amplio de su pensamiento), haría tres observaciones tentativas sobre esta preocupación:

1. Me parece muy probable que esta preocupación esté fuertemente influenciada por el hecho señalado en otra parte de Moreh Nevuchim de que, según la filosofía de Aristóteles, lo sobrenatural no es posible. Si bien el Rambam rechaza esto como insostenible, claramente sintió que la posición de Aristóteles (en general) debía tenerse en cuenta, ya que hacerlo era un objetivo principal de Moreh Nevuchim. La filosofía de Aristóteles en estos aspectos tiene peso cero bizman hazeh .

2. No creo que la mayoría de nosotros sintamos intuitivamente que Dios anulando las leyes de la naturaleza es totalmente inconsistente con Dios que no cambia. Hacerlo requeriría que supongamos que Dios hizo las leyes de la naturaleza con la intención de no anularlas, una presunción para la que no he visto apoyo. Por el contrario, en la medida en que Dios está fuera/sobre el tiempo, no estoy seguro de que uno pueda hacer una distinción teológica convincente entre Dios cambiando/reemplazando/anulando las leyes de la naturaleza frente a las excepciones "preprogramadas".

3. El Rambam no dice que los eventos en cuestión sean completamente idénticos a los eventos naturales (aunque parece razonable que tienda a tales explicaciones cuando sea factible). Él dice que las leyes de la naturaleza fueron diseñadas con la intención de estos eventos. Eso significaría que si bien "estrictamente hablando" la división del Yam Suf, por ejemplo, podría haber estado de acuerdo con las leyes de la naturaleza, no seríamos capaces de identificar y replicar empíricamente la "propiedad" del agua que le permite actuar de tal manera. Es decir que, para todos los propósitos prácticos y científicos, un milagro como la división del Yam Suf sería sobrenatural. Me parece que la forma en que el Rambam habla de las "leyes de la naturaleza" sería muy difícil de traducir al discurso científico contemporáneo.

Existe una larga tradición de Rishonim y otros que intentan minimizar los milagros en la Torá y los milagros en general.

Creo que es el ralbag (Gracias @ArielK), que hace todo lo posible para explicar que los milagros nunca pueden ir en contra de la naturaleza.

Soy consciente de las siguientes razones por las que las personas pueden sentirse de esta manera.

1. Hoy en día no ven milagros manifiestos y quieren encontrar una manera de relacionar mejor la Torá con sus propias vidas.

2. No creen que los milagros que rompen la naturaleza puedan ocurrir en absoluto. Hay un concepto presentado por Rav Solevetchik, que las leyes de la naturaleza son Halajá de Din, no se pueden romper, son pura justicia. La halajá de nuestra vida diaria es Rajamim, por lo que tenemos libre albedrío para obedecerla o no.

3. Los milagros que rompen el orden natural del mundo implican una imperfección en Hashem. Algunos leen la mishna sobre elementos creados antes de la creación como respuesta a esta crítica. Algunos también leen esto como la razón por la que Rambam reduce a los ángeles a visiones y minimiza los milagros en general. Cuanto menos del mundo natural tenga Di-s que "editar", más perfectos serán Él y Su creación.

Si crees que la Torá es verdadera, entonces crees que estas cosas son milagros.

Quizás para quien cree en la Torá la pregunta es simplemente qué incluir en el conjunto de "estas cosas", es decir, qué cosas son milagrosas y cuáles no. ¿Un verdadero creyente de la Torá no reconocería que existe una diferencia entre el carácter milagroso de "וישב יצחק בגרר" y "שמש בגבעון דם"?

"Si crees que la Torá es verdadera, entonces crees que estas cosas son milagros, y si no, ¿por qué crees que sucedieron?"

1. Premisa falsa: el hecho de que crea que "la Torá es verdadera" no significa que crea que los milagros descritos en ella son necesariamente históricamente precisos.

2. El valor de "verdad" de la Torá y la precisión histórica de los milagros descritos dentro de su contenido no están necesariamente vinculados en mi mente. Sin intención de ofender, pero es un enfoque infantil/amateur para buscar la verdad literal en las escrituras religiosas. Has simplificado demasiado el significado de "verdad".

Hay más razones (como las que otros han presentado), pero las 2 anteriores son suficientes para incitarlo a profundizar en la verdad oculta . Suena mucho más interesante que la verdad literal si me preguntas. Buena suerte encontrando esa verdad .