¿Por qué Ashkenazim recitan tanto "ahavah rabbah" como "ahavat olam" pero los sefardíes solo lo último?

^{Nota: Esta respuesta es del OP.}

Gracias a DanF , quien señaló que debería buscar una respuesta en el sitio web Beurei Hatefila y "ir a ese sitio cuando [tengo] una pregunta orientada a tefilla ".

En primer lugar, mi comprensión de la Gemara en cuestión (B'rajot 11b) era incorrecta; ¡la redacción preferida del párrafo no es "ahavah rabbah" sino "ahavat olam"!

ואידך מאי היא אמר רב יהודה אמר שמואל אהבה רבה

¿Cuál es la otra berajá? R. Yehudah dijo en nombre de Shmuel: "ahavah rabbah", un amor abundante.

La opinión de Shmuel es que la redacción es "ahavah rabbah". Los rabinos, sin embargo, dicen que la redacción adecuada es "ahavat olam", un amor eterno:

ורבנן אמרי אהבת עולם וכן הוא אומר ואהבת עום אבהתיך על כן משכתיך חסד

Los rabinos dicen "ahavat olam", un amor eterno, se dice, [basado en Yirmiyahu 31:3] "Y te amé con un amor eterno , por lo tanto, con afecto te he acercado".

Entonces, la pregunta no es por qué la costumbre sefardí es decir siempre "ahavat olam", sino más bien la costumbre asquenazí de recitar "ahavah rabbah" por la mañana (como Shmuel) y "ahavat olam" por la noche (como los rabinos). )!

Lo siguiente se basa en este artículo de Beurei Hatefila . Uno debe referirse a este artículo.

Tosfot comenta que se convirtió en una práctica recitar ambas versiones para satisfacer ambas opiniones en la Guemará, como había supuesto inicialmente. El Rosh escribió que los Geonim dijeron que debemos seguir ambas opiniones y, por lo tanto, es práctica en Alemania y Francia recitar "ahavah rabbah" durante Shajarit y "ahavat olam" durante Ma'ariv/Arvit.

Y una razón interesante provista por Siddur Avodat Yisrael: "ahavah rabbah" se recita durante Shacharit y "ahavat olam" se recita durante Ma'ariv/Arvit para evitar recitar accidentalmente el Birkat Kriyat Shema de Shacharit durante Ma'ariv/Arvit y viceversa. viceversa

Hay un concepto que se encuentra en la literatura cabalística/jasídica de que ahavah rabbah , a diferencia de ahavat olam , está disponible solo en la llanura etérea de Atzilut , que es inaccesible para nosotros. No entiendo nada de esto, pero puedo indicarle dónde dice esto en el Tanya ( Parte uno, El libro de los hombres promedio, Capítulo 43, #2 ):

והנה, באהבה יש גם כן שתי מדרגות: אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגים, והיא שלהבת העולה מאליה, ובאה מלמעלה בבחינת מתנה למי שהוא שלם ביראה, ... ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו, כי אהבה זו היא מבחינת אצילות, דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום. אך א visto, עולם aunqueículo Ω. Si מidar.

R' Ya'akov Emden , en su Siddur Beit Ya'akov (p. 122) , reconoce este concepto en el curso de la justificación de por qué la costumbre asquenazí (incluida la representada en su Siddur ) no la sigue, como lo hace la costumbre sefarádica. con solo decir ahavat olam . Proporciona algunas justificaciones en términos de los contextos cabalísticos, pero en su mayoría dice que "esta es la práctica establecida en estas comunidades, y sigue una opinión en el Talmud, por lo que esto es lo que deberían seguir haciendo". Por la gran medida en que enfatiza la importancia de mantener la práctica comunitaria en este contexto, me parece que se habría inclinado, en teoría, a ponerse del lado de la práctica sefarádica, si no fuera por la costumbre asquenazí de lo contrario.

El Arizal/Rav Chaim Vital instruyó como tal (que solo se debe decir ahavas olam) IIRC.