Parece que la necesidad es una idea muerta que, por desgracia, sólo los filósofos siguen hablando con entusiasmo. La asociación de la necesidad epistemológica y lógica con la necesidad ontológica siguió su curso desde Aristóteles hasta mediados del siglo XIX. Esta larga tradición suponía que la base del conocimiento metafísico se deriva de la estructura de la necesidad y la actualidad esencialista trasnochada. Vinculada a esta noción está la pretensión de racionalidad a la que se refieren los filósofos analíticos de la corriente principal en la actualidad. Pero esto se ha vuelto insostenible y los científicos han basado la racionalidad en los métodos de posibilidad y probabilidad. Incluso la forma en que se generalizan las leyes de la naturaleza no pretenden ser irreformables ni tomarse en un sentido universal.
Como han escrito los filósofos Randall Auxier y Gary Herstein,
El conocimiento hoy no requiere necesidad de ningún tipo –lógica, psicológica/cognitiva/epistemológica u ontológica. Incluso los movimientos, siguiendo a CI Lewis, para reinventar la lógica a fin de tratar eficazmente con la posibilidad, se han vuelto en gran medida inútiles porque se han aferrado a varios modos de necesidad para dar cuenta de la posibilidad, con cada versión de la lógica modal interpretando la posibilidad de acuerdo con un levemente diferente. variado sentido de necesidad y su correspondiente noción de validez. Mientras se tome la necesidad como garante de la racionalidad, la concepción de la racionalidad defendida será tan inútil para la ciencia como lo es para la vida práctica.
Si uno ni afirma ni niega la realidad de la necesidad ontológica, entonces ¿qué justifica postularla como un principio infundado en nuestras filosofías? Dado el tono pragmático e hipotético de las ciencias, ¿puede su confianza en la necesidad ayudar a explicar la dificultad que tiene la filosofía para ser escuchada y tomada en serio como una forma cultural?
Me gusta tu párrafo de introducción. Debería ampliar esa elaboración, tal vez en términos más simples. Tenga en cuenta que soy de formación científica. Ahora tus dos preguntas.
Si uno ni afirma ni niega la realidad de la necesidad ontológica, entonces ¿qué justifica postularla como un principio infundado en nuestras filosofías?
quienes somosy ¿cuáles son nuestras filosofías? Si dice que la necesidad tiene un estatus fundamental tan importante, entonces está insinuando que hacemos que nuestros argumentos dependan de ella. No veo bien esto. Siento que la filosofía ahora es más hacer preguntas que dar respuestas. Creo que las únicas deducciones filosóficas que son para todas las épocas son de la forma "Si estamos de acuerdo en estas cadenas formales de razón en la lógica analítica, entonces estas letras en mi página conducen a estas". Solo se vuelve peligroso si uno afirma que la expresión formal "P => Q" en realidad puede interpretarse como que dice algo sobre la realidad, y creo que muchos filósofos mismos piensan en la forma científica moderna que usted describe: "Se podría usar una deducción lógica formal decir algo sobre el mundo real, pero cuando no es aplicable, entonces simplemente no es
Dado el tono pragmático e hipotético de las ciencias, ¿puede su confianza en la necesidad ayudar a explicar la dificultad que tiene la filosofía para ser escuchada y tomada en serio como una forma cultural?
Por forma cultural te refieres a la cultura cotidiana o al ámbito académico? De cualquier manera, mi respuesta es no, no creo que esa sea la razón, simplemente porque no creo que suficientes personas piensen en eso hasta ese punto. Una y otra vez, los campos de estudio se han exportado de la filosofía a las ciencias independientes. Cuando los no filósofos piensan en "filosofía", ahora la equiparan con "historia de la filosofía occidental". Y podrían tener razón hasta cierto punto; Siento que los filósofos a menudo intentan filosofar sobre un tema dentro de un campo, pero para hacerlo, solo para comprender qué soluciones filosóficas se necesitan en esa área, tendrían que estudiar el campo, convirtiéndose ellos mismos en científicos. Si se quiere evitar esta ruta, entonces los filósofos "deberían" centrarse en las metapreguntas del campo de estudio, por ejemplo, por qué estudiarlo, cuál debería ser el objetivo, etc.
Sería tremendamente interesante para mí qué es lo que realmente motiva a la gente a defender esto y aquello. Ejemplo: Ayer estaba navegando aquí en Philosophy.SE y aprendí que hay un "movimiento" llamado Realismo especulativo. El tema en sí no tiene nada que ver con el punto, pero quiero decir que hay más de 9000 puntos de vista, y más que se te podrían ocurrir en el futuro, que uno podría defender. Ahora bien, en las ciencias, por ejemplo, si investigas el cerebro, o si trabajas en el campo de los superconductores, entonces este es tu trabajo y entonces haces lo que haces. Hay un objetivo empírico, se justifique o no. Por otro lado, no tengo idea de hasta qué punto las personas que hablan de tal o cual visión del mundo están realmente motivadas por algún deseo personal de... No sé. ¿Por qué quieren convencer a alguien más? "porque parte. La ciencia nos ha hecho esperar resultados que podemos ver, de forma plástica.
Supongo que siento lo mismo. Si la razón es que los filósofos quieren cambiar algo que no les gusta en el mundo, entonces estoy bastante seguro de que hay formas más directas de lograrlo. Así que creo que "divertirse" haciéndolo podría ser el motivador. ¿O hablan de ello porque es su trabajo, y además es agradable? La triste verdad es que creo que un factor importante es que los académicos quieren obtener reconocimiento académico. Al igual que la gente en las ciencias. Es natural, no culpo a nadie realmente, pero me lleva a creer que lo que hacen no es realmente importante. Da al menos un trasfondo cultural interesante.
Regresar: a menudo, las personas (incluidos los filósofos) argumentan sobre un punto que les gustaría cambiar (por ejemplo, un problema moral o cultural) y al tratar de encontrar argumentos que respalden su posición (lo que podría traer alguna ventaja a su situación personal) hablan como si estuviera claro que todavía se puede confiar en la validez de conceptos como la necesidad en el mundo real.
Quiero enfatizar "en el mundo real" en la última oración. No creo que uno deba confundir la cadena "box = not karo not", etc. con los conceptos de necesidad del mundo real, incluso si eso tiene muchas aplicaciones y captura nuestra intuición.
Dado que hay
(1) la necesidad de expresar que "x es imposible" (con "imposible" interpretado en algún sentido) y
(2) aceptamos que "posible(x) <-> no necesario(no x)" (entendiendo "necesario" para que coincida con la interpretación de "posible").
entonces no veo cómo se puede evitar el concepto de necesidad.
Esta pregunta despertó brevemente mi interés, pero al reflexionar sobre la idea, rápidamente se me ocurrió que era una pregunta inútil, ya que no veo cómo podría llegar a ningún lado con ella. No veo la ventaja ni el uso de una lógica que no tiene forma de expresar la necesidad. Considere el siguiente argumento:
Socrates is a man.
All men are mortal.
Therefore, Socrates is (necessarily) mortal.
Si tuviera que explicar eso sin necesidad, obtendría una expresión de probabilidad que sería arbitrariamente cercana a la necesidad, como " casi seguro " (en Matemáticas), de modo que serían funcionalmente iguales.
Más importante aún, como científico, tampoco veo cómo el uso de la necesidad ha dañado a la ciencia en absoluto; al contrario, creo que ha sido una guía profundamente útil para separar la realidad de la ficción para acercarnos lo más posible a la verdad. Además, "necesidad" no está reñida con "posibilidad"; No veo ningún conflicto allí en absoluto, y encuentro que la ciencia tiene que ver con ambos.
Dado el tono pragmático e hipotético de las ciencias, ¿puede su confianza en la necesidad ayudar a explicar la dificultad que tiene la filosofía para ser escuchada y tomada en serio como una forma cultural?
Creo que sería difícil probar que la confianza de la ciencia en la "necesidad" tiene algo que ver con que la filosofía "se tome en serio como una forma cultural". Ser filósofo fue una vez una posición muy respetable. La dificultad es que casi siempre ha sido la provincia de los ricos: si eras de la clase trabajadora, lo más probable es que tuvieras que pasar la mayor parte del día poniendo comida en la mesa. Para tener acceso a la rica filosofía que nos precedió, tenías que haber tenido el lujo de una educación, e incluso entonces, la mente lógica para ello. Yo diría que la posición actual de la filosofía es simplemente porque A) en nuestra sociedad moderna, ser un filósofo no le pagará y tendemos a valorar mucho el dinero, y B) las ideas/conceptos siguen siendo bastante obtusos para el profano. La mayoría de la gente, me temo, no tienen el entrenamiento, la disciplina mental o incluso la voluntad de aprender filosofía porque parecerá que no tiene ningún uso práctico para ellos. No puedo ver cómo la eliminación de la "necesidad" de la filosofía cambiaría eso.
Incluso si las ciencias han abandonado la necesidad y abrazado la posibilidad y la probabilidad, uno debe tener cuidado, pienso en las ramificaciones ontológicas y epistemológicas, y también en el uso continuo de la necesidad dentro de las ciencias. Uno, creo que se trata de un mundo más expansivo.
Un ejemplo: el descubrimiento de la geometría no euclidiana hace parecer que uno tiene que abandonar la geometría euclidiana. Esto está lejos de ser el caso. Localmente, la geometría de un espacio no euclidiano sigue siendo euclidiana. Y de hecho esto es lo que se usa para definir en el uso contemporáneo la idea de espacio no euclidiano. (La idea de localidad en este sentido es un tema importante en las matemáticas contemporáneas).
Quizás, entonces, uno debería decir que aunque globalmente el cosmos en su término más general es contingente, todavía se puede decir que la necesidad local se mantiene (en múltiples formas). Yo, por ejemplo, no espero despertarme mañana y ver el sol caer del cielo. Cuando los cosmólogos extrapolan a microsegundos antes del big bang, los más cuidadosos entre ellos saben que están haciendo física altamente especulativa, pero necesariamente solo pueden usar lo que se conoce en la actualidad, así como movimientos especulativos que tienen sentido dentro de la más grande. imagen y comprensión de la física.
Tomando prestada la terminología de la geometría, quizás entonces se pueda hablar de que la posibilidad es una especie de curvatura de la necesidad (dado que una forma amplia de lógica es geométrica).
Doy por sentado, como usted dice, que la necesidad ha sido un tema importante en la filosofía occidental desde la época de Aristóteles, ya que no estoy muy versado en historia intelectual, y tal vez reforzado por una teología cristiana de Dios como fundamento necesario del ser. Aunque tiendo a sospechar que esta es la influencia del pensamiento griego en el cristianismo. Sin embargo no me extrañaría que pudiera haber una posible posición minoritaria que plantee lo contrario, que haya llevado una especie de existencia clandestina, siguiendo el ejemplo de Hericlite.
Supongo que se puede contrastar fructíferamente esto con el pensamiento taoísta, donde se enfatiza la contingencia en un nivel cósmico y en un nivel epistemológico, por ejemplo, las dos primeras líneas del Tao:
道可道
非常道
名可名
非常名
El Dao que puede ser pisoteado no es el Dao duradero e inmutable
El nombre que puede ser nombrado no es el nombre perdurable e inmutable
traducción de James Legge
Y, por supuesto, esta contingencia se refleja en ciertas formas de caligrafía tradicional, donde se enfatizan aspectos de la fugacidad orgánica (una forma que solo encontró expresión en el arte occidental en las pinturas de acción de Pollack, pero su escala era muy diferente).
Pero, ¿no dirías que después de que Nietszche rompió el vínculo con el suelo infinito de Dios, esa necesidad también debe ceder?
Paradoja perdida
Mozibur Ullah
Paradoja perdida
geraldwamba
Paradoja perdida
Paradoja perdida