Obviamente, Descartes sugeriría que no podemos dudar de que pensamos, porque la duda es una actitud cognitiva. Pero, ¿es uno que ocurre cuando pensamos que ocurre, es decir, puedo dudar de que estoy escribiendo esto ahora sin comprometerme con mi pensamiento en ese momento? ¿Podría estar inconsciente en el momento en que creo que estoy dudando?
Estoy sugiriendo que podría, para establecer una disanalogía entre la muerte y la inconsciencia... ya que su equivalencia siempre se establece cada vez que le digo a alguien que creo que no puedo morir.
¿Importa en qué momento exacto ocurre el pensamiento? Si es así, los humanos no tienen nada productivo que decir sobre el tema, porque nuestro pensamiento está distribuido masivamente con todas sus partes ocurriendo en diferentes retrasos y compitiendo por un aviso consciente que la mayor parte nunca recibe.
Parte de esto definitivamente sucede cuando estás inconsciente: el sueño es necesario para que ocurran algunas formas de aprendizaje, lo cual se ha verificado experimentalmente para varias habilidades estratégicas. Y a veces tomamos decisiones mientras dormimos, o cuando pensamos que estamos ociosos y sin pensar, solo para darnos cuenta de que ya las hemos tomado una vez que se vuelven relevantes.
Las personas totalmente no autistas parecen no prestar mucha atención a su propio pensamiento, y la gente rechaza en gran medida estos hechos, pero ahora tenemos suficientes datos de la psicología para confirmar que el pensamiento realmente sucede de esta manera, y no de la manera continua en que todos hablan. esta pasando La continuidad es una ilusión que construimos para mejorar la comunicación, y no una experiencia real.
Trabajando a partir de ahí, si surge la duda, has estado consciente, lo estés o no en este momento, y establecer los parámetros exactos cuando estás pensando es una idealización que simplemente no se ajusta a los hechos observados.
Si va y viene entre estar muerto y no estar muerto, entonces de hecho muere, puede que no lo haga de forma permanente.
Sólo Intelectualmente; eso es por la imaginación. Cualquiera que realmente afirmara esto, en el sentido de que realmente afectaba por completo la forma en que veía el mundo, sería encerrado.
Descarte es a menudo malinterpretado aquí, estaba estableciendo una base axiomática para el conocimiento.
Yo diría que, al igual que con las leyes de la lógica, la conciencia es evidente en sí misma en el sentido de que para siquiera intentar refutarla, primero debes asumir su validez. Aunque, en cierto modo, esto dependería de cómo se defina la conciencia. Si crees que es el "consciente de la propia existencia, sensaciones y pensamientos", entonces, por definición, debes existir para ser consciente.
Me considero un escéptico y bastante rígido. Sospecho de todo lo que percibo que es el mundo externo, pero simplemente no sé cómo podría comenzar a ser escéptico ante la afirmación de que existo y que estoy teniendo algún tipo de una experiencia, ya sea que esa experiencia concuerde con la realidad (o la realidad última) o no.
Cuando se comienza a empujar los límites de la conciencia y la vida, se vuelve importante fijar las definiciones. Desafortunadamente para nosotros, ambas palabras son particularmente difíciles de definir. Llámalo la condición humana.
Un enfoque sería definir la conciencia no como una "cosa" sino como una métrica de un sistema, y lo que tradicionalmente llamamos "conciencia" es en realidad más un umbral en esa métrica. Señalo el debate de larga data sobre la conciencia de los animales como fundamento de esta definición. Si la "conciencia" no es algo que uno tiene, sino una puntuación de valor crítico en una métrica, es fácil ver cómo algunos podrían estar en desacuerdo sobre cuál es ese valor crítico; algunos podrían considerar a un perro "consciente", mientras que otros no.
Si se pudiera nombrar tal métrica, entonces tomando el límite cuando la conciencia se acerca a 0 comenzaría a modelar sistemas que no son conscientes. Entonces podríamos tratar de encontrar tal sistema que admita un concepto que podemos llamar "duda" sin conciencia.
Creo que sería difícil dudar de que seamos conscientes, incluso con esa definición. Considere la frase original "¿podemos dudar de que somos conscientes ?". La respuesta de Wikipedia para la conciencia es la conciencia de una entidad externa o estado interno. Según esa definición, "somos conscientes" sería un estado interno y, por lo tanto, cualquier frase que se forme con esa frase forzará la conciencia por definición. Una definición que permita que la redacción de seres inconscientes obligaría, como mínimo, a Wikipedia a cambiar sus definiciones.
No sé cómo es tan fácil, alguien llega sin tener ninguna evidencia sólida y juega con las palabras, ¡finalmente se satisface de haber hecho un conjunto axiomático de sistemas sobre los cuales se puede construir toda la filosofía!
La conciencia es un aspecto del cuerpo humano. Es la representación más poderosa del ser humano que es el núcleo central de cualquier otra cosa. No es algo que existe, es una idea abstracta que se le puede dar a cualquier cosa que exista.
neil meyer