Empecé un nuevo hilo, basado en otros.
Un hilo para discutir este pasaje aparentemente sorprendente [para mí] de Nagarajuna:
Si el nacimiento, el permanecer y el perecer tuvieran otra característica de ser compuestos, esto sería interminable...
Traducción de Bachelor del tibetano. ¿Qué quiere decir Nagarjuna con "esto [sería interminable]"?
Concédeme que el tiempo interno no es real sino que está constituido por el ego trascendental en ese momento [esta es la esencia de todo lo que dijo - que cada faceta que trata de investigar es una "construcción conceptual" [aunque hasta donde yo sé él mismo nunca usa ese término, solo seguidores].
Y que no hay nada que un instante interno sea "como" [como en la cita: que todo compuesto experimentado es igualmente un compuesto, que en sí mismo es igualmente un compuesto... lo que creo que excluye una experiencia de lo infinitamente pequeño].
El fin de una persistencia de un momento debe comenzar antes de que el acontecimiento haya terminado de perdurar y comenzado a perecer, por lo que un momento está incluido en el tiempo fenomenológico, y no un instante.
Pero el intervalo entre la persistencia y la permanencia debe incluir ambos, a menos que un momento pueda cambiar sin cambiar su fase [discontinuidad].
Así que el final momentáneo de mi vida sólo puede perecer [o "fallecer"] si ese perecer se constituye internamente después de que he terminado de permanecer: "esto" no termina.
Creo que el pasaje en cuestión, MMK 7: 3 es un poco más directo de lo que parece implicar su interpretación (¡una oración extraña para escribir!). Esencialmente, todo lo que está en juego aquí es una regresión infinita.
El nacimiento ( utpāda / skye ), la permanencia ( sthiti / gnas ) y la desaparición ( vyaya / 'jig ) son las características típicamente atribuidas por el budismo Mahayana a las cosas compuestas o condicionadas ( saṃskṛta / 'dus byas ).
La pregunta guía de la primera parte de este parīkṣā parece ser: ¿son las características de las cosas condicionadas ellas mismas condicionadas? Y si no, cómo se explican.
Por eso, en MMK 7:1, Nagarjuna declara: "Si el nacimiento fuera compuesto, tendría las tres características [de un compuesto]". Asumir que el nacimiento (y, podríamos agregar, las otras características) es un compuesto parece evidentemente absurdo, porque entonces estas características estarían caracterizadas por sí mismas (es decir, para explicar el nacimiento, uno tendría que referirse al nacimiento). Pero entonces, esto plantea precisamente el problema que Nagarjuna continúa planteando: "Si el nacimiento no fuera compuesto, ¿cómo sería una característica de un compuesto?"
Una salida obvia es argumentar que las tres características podrían no actuar como una sola, por lo que, por ejemplo, podríamos explicar el nacimiento en términos de permanecer o perecer. Por lo tanto, en 7:2, Nagarjuna elimina esta posibilidad al afirmar: "Los tres, como el nacimiento, no pueden ser individualmente lo que caracteriza a los compuestos".
Si las características de lo compuesto no pueden ser ellas mismas compuestas y si las características no pueden usarse para determinarse entre sí, entonces se abre una tercera posibilidad: que estas características (nacimiento, permanencia y perecimiento) sean en sí mismas el producto de otras características aún más básicas. . Este es el pensamiento al que responde 7:3: si vamos a postular que las características de los compuestos son en sí mismos compuestos de características aún más básicas, ¿dónde termina este ciclo?
Su interpretación de 7:3 parece importar una variedad de conceptos que encuentro preocupantes. Primero, pareces cosificar el "esto", un término que no existe en tibetano. Así, por ejemplo, Garfield, también a partir de los textos tibetanos, traduce MMK 7:3 como:
Si surge, permanece y cesa
Tienen características distintas a las del producido,
Habría una regresión infinita.
"Esto" en la traducción de Batchelor es simplemente una abreviatura de "este argumento" o "esta forma de pensar".
En segundo lugar, pareces crear una distinción entre el tiempo interno y algún tipo de tiempo externo que no suena como algo con lo que estoy familiarizado en Nagarjuna, aunque puedo ver dónde tiene sentido en la tradición filosófica occidental (así que Bergson y Husserl hace divisiones de tiempo similares).
En tercer lugar, la frase "constituido por el ego trascendental" es demasiado kantiana para pertenecer correctamente a este contexto, y no tengo idea de cómo se podría reconciliar la idea de un ego trascendental con anātman.
En cuarto lugar, tenga en cuenta que parecería más exacto decir que el tiempo simpliciter ---es decir, tanto en su aspecto "interno" como "externo"---es una construcción conceptual (ver, por ejemplo, MMK 19). Tenga en cuenta, sin embargo, que es importante darse cuenta de que el hecho de que las cosas sean "construcciones conceptuales" no las hace falsas . Están, más bien, vacíos .
Hay una buena traducción y comentario, en verso, de Jay L. Garfield, publicado por primera vez en 1995. El título es "La sabiduría fundamental del camino medio, Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna", Oxford University Press.
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