Cuando durante la meditación olvidamos dónde estamos

Como está preguntando de una tradición específica, puedo dar una respuesta bastante específica:

¿Se espera este sentimiento en cualquier etapa de la meditación?

Sí, se espera en la etapa de bhaṅga-ñāṇa (conocimiento de disolución). Aunque los textos generalmente disponibles no mencionan este fenómeno, los manuales de los docentes hacen referencia a él. Aquí está el estado general que conduce a este fenómeno:

Porque en ese momento cada objeto que está siendo observado le parece estar completamente ausente o haberse vuelto inexistente. En consecuencia, en esta etapa del conocimiento, le parece como si estuviera ocupado en advertir algo que ya se ha vuelto ausente o inexistente por haberse desvanecido; y la conciencia ocupada en notar parece haber perdido contacto con el objeto que está siendo notado.

-- Mahasi Sayadaw, Progreso de la percepción

¿Esta experiencia tal vez señala un error en la práctica?

No, pero es común en bhaṅga-ñāṇa pensar que tu práctica no está progresando debido a la incapacidad de notar los objetos con claridad (solo notando su desaparición):

Es por eso que un meditador puede pensar aquí: "He perdido la intuición"; pero no debe pensar así.

-- Ibíd.

La razón para perder la percepción de dónde estás en el bhaṅga-ñāṇa , o la observación similar también común al bhaṅga-ñāṇa de perder la percepción de la posición del cuerpo (es decir, pensar que el cuerpo o parte del cuerpo ha desaparecido), es porque con bhaṅga-ñāṇa, el meditador ha atravesado la ilusión del concepto hacia la realidad de la existencia última, y ​​ya no pone atención en conceptos como "lugar" o "cuerpo". Dado que en última instancia no estás en ninguna parte y tu cuerpo no existe, estos conceptos no tienen cabida en la mente del yogui en ese momento.

Dado que el que lleva la cuenta de dónde estamos en el tiempo y el espacio, la pregunta realmente es qué pasa si me olvido de mí mismo.

Así es como Dogen responde a esta pregunta http://zmm.mro.org/teachings/meditation-instructions/

El gran maestro Dogen dijo: “Estudiar el Camino de Buda es estudiar el yo, estudiar el yo es olvidarse del yo, y olvidarse del yo es ser iluminado por las diez mil cosas”.

En otro texto, Dogen menciona el olvido de objetos de pensamiento. ¿Qué es el lugar en el que pensamos que estamos sino un objeto de pensamiento? Si perdemos la memoria por amnesia, el lugar en el que nos encontramos no es un lugar objetivo sino una experiencia de memoria subjetiva que puede desaparecer para que no podamos usarla como punto de referencia.

http://www.thezensite.com/ZenBookReviews/DogenManualofZen.htm

La segunda versión de Dogen del Zazen gi expresa este esquema mucho más claramente. El sexto capítulo de Bielefeldt estudia el texto vulgata del Zazen gi, notando la inequívoca desviación de Dogen del marco meditativo de Tsung-tse centrado en el ejercicio mental de "olvidar objetos" del pensamiento. En contraste con "olvidar objetos", Bielefeldt apunta al "no pensar" (hishiryo) como la clave para la comprensión de Dogen de la verdadera meditación. Allí, el practicante, en lugar de intentar olvidar los objetos, se convierte en el estado mismo de no pensar.

Entonces, si te estás convirtiendo en el estado de no pensar en sí mismo, entonces tu experiencia se está extrayendo de un pozo profundo.

Puede ser innecesario mencionar que incluso si descubre que está bebiendo de este pozo profundo, también debe olvidarlo. Incluso un impedimento mayor para nuestro desarrollo y despertar que el apego a los lugares es el apego a la idea de que estamos alcanzando niveles espirituales, o que hemos ALCANZADO el nirvana. Deshazte de este tipo de pensamiento lo antes posible. La mente del principiante es que cada momento es fresco y desapegado del pasado, bueno o malo. Entonces, decidas lo que decidas, déjalo ir para que puedas beber más profundamente en el pozo de la experiencia.

Nuestra percepción del contexto es un fenómeno compuesto ( sankhara ) fabricado o ensamblado ( sankharonti ) por la mente a partir de múltiples pensamientos individuales: qué es esto, dónde está esto, qué estoy haciendo, cuál es mi objetivo, de dónde vengo, etc. Como puedes ver, gracias a la meditación, la mente hace mucho trabajo para ensamblar lo que llama realidad.

Esto funciona de la misma manera en el estado de vigilia que en un sueño, excepto que el estado de vigilia te da más pistas, pero el esfuerzo de fabricación es el mismo.

Esta idea, que la realidad es una fabricación que hacemos, es casi más importante que la meditación misma. Nos da un nuevo marco de referencia en el que finalmente podemos elegir cómo percibimos la realidad, eligiendo a qué dirigimos nuestra atención ("proteger las puertas") y pegándolo con el poder de la voluntad (en términos generales: fe, determinación, atención plena, concentración). Así que ya no tenemos que atascarnos en el pensamiento negativo de los seis mundos kama-dhatu . En cambio, podemos alimentar nuestra mente con información positiva, hasta que se vuelva fuerte y saludable (primeras 3 jhanas). Una vez que nuestra voluntad se fortalece, podemos ser libres de elegir nuestra realidad caso por caso (4º jhana y más allá).

Usted dice que "la conciencia es un concepto importante en el budismo", pero ¿qué es realmente esta "conciencia"? ¿No somos siempre conscientes de algo , incluso cuando estamos obsesionados con el deseo o la negatividad? En el budismo, la atención plena ( sati / smrti ) no es solo una conciencia pasiva de cualquier actividad mundana que estemos realizando en este momento, es un dominio sobre el propio contexto. Podemos ver este poder desarrollándose a través de cinco niveles ( panca bala ): fe, esfuerzo, atención plena, concentración y sabiduría.

1. En el nivel de entrada, la atención plena comienza como fe en la tradición viva. Inspirado por un encuentro con el Sat-Dharma, tu mente tiene el bicho de la fiebre de Buda. Incapaz de resistir el impulso de averiguar más, sigues pensando en el misterioso Dharma.
2. En la etapa de principiante, la atención plena significa aplicar un esfuerzo para verificar constantemente la actividad física, verbal y mental actual de uno en el contexto del Camino Óctuple. ¿Está mi mente actualmente sesgada por el apego? ¿Mi acción actual está motivada por una intención egoísta?
3. El siguiente nivel es cuando estar siempre atento al contexto del Dharma se vuelve automático y ya no requiere esfuerzo, lo que significa que ahora uno siempre está operando en el contexto fenomenológico de los Cuatro Esfuerzos Correctos.
4. A un nivel medio, la atención plena se convierte en concentración ( samadhi ), lo que significa que ahora podemos diseñar, ensamblar y mantener cualquier contexto que elijamos.
5. Finalmente, en el nivel avanzado, la atención plena se convierte en sabiduría ( prajna ), lo que significa ver todos los contextos al mismo tiempo y hacer malabarismos con sus elementos según lo requiera la situación actual.

Es cuestión de concentración. Cada vez que surja el pensamiento de "dónde estoy", trate de concentrarse en la meditación con lo que comienza. Si comienza a notar que inhala y exhala por la punta de la nariz, simplemente inícielo de nuevo. Pero no significa que no estés progresando. La mente solía divagar así. Pase lo que pase, simplemente concéntrate en la meditación con lo que empiezas. Es mejor anotar atentamente "inhalando, sépalo, exhalando, sépalo". Cada vez que notes pensamientos errantes, concéntrate de nuevo en este "inhalar, saberlo, exhalar, saberlo".

Este sentimiento no es inesperado. Pero preguntar si se espera... uno de los puntos meditativos es superar la necesidad de tener expectativas.

Si esperamos que algo suceda y no sucede, entonces más o menos nos estamos causando sufrimiento a nosotros mismos; si esperamos que algo no suceda y sucede, entonces estamos causando el mismo tipo de sufrimiento: el conflicto y el estrés de ese conflicto que surge de dramatizar la falta de control que tenemos sobre el mundo. No es inesperado que ocurran reacciones extrañas con cualquier forma de meditación.

Puede ser que su enfoque se haya profundizado tanto en una cosa que ya no se está enfocando en su "dónde", sino que está mirando su "qué" y las interconexiones entre la mente y el corazón. Vuelva a verificar la disciplina que le están enseñando y maneje la situación reconfirmando que no está cometiendo errores obvios. Pero una vez que haya hecho eso, no es necesariamente un error; es probable que solo sea una reacción de ahaṃkāra (ego). Con el tiempo y con la práctica, debería disminuir.

En cuanto a si esto es o no un error en la práctica, creo que esto se clasifica como "pensar demasiado la situación". Acepta que sucede y que es parte de tu experiencia. Eventualmente, puede incluso entrar en un estado de no localidad, lo cual sería excelente. Si bien no consideraría esta no localidad, ciertamente apunta a eso como una posibilidad para la práctica futura. Pero no puedes hacer que suceda; solo tiene que convertirse en eso.

Mi respuesta sería entonces: deja ir tu preocupación. No te está sirviendo bien.