¿La meditación budista samatha permite otros objetos de meditación física además de la respiración? He notado que me siento mucho más satisfecho con la sensación física de "espalda recta". Por favor dé ejemplos o referencias.
Ayya Khema escribe (Saber a dónde vas):
Al principio necesitamos la práctica de la meditación necesaria, los métodos que serán nuestra llave para abrir la puerta, pero dentro de ellos debemos encontrar algo que nos sea de especial ayuda. Ese elemento puede ser físico o mental, relacionado con la postura o con los pensamientos.
Upasika Kee escribe (Puro y Simple):
Siéntese derecho y coloque sus manos una encima de la otra en su regazo. Mantén la cabeza erguida y la espalda erguida , como si tuvieras una vara de medir a lo largo de la columna.
sí, cuando se trata de rupa, hay bhāvana en ''rupa'', o mejor dicho, bhāvana en cada una de las cinco propiedades http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/mn/mn. 062.than.ati.htm#p1
"Señor, ¿cómo se puede desarrollar y perseguir la atención plena de la inspiración y la espiración para que sea de gran fruto o gran beneficio?"
"Rahula, {cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interna o externa; flagrante o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada forma debe verse como realmente es con discernimiento correcto como: 'Esto es no es mío. Esto no es mi yo. Esto no es lo que soy.'
Existen estas cinco propiedades, Rahula. ¿Cuáles cinco? La propiedad de la tierra, la propiedad del agua, la propiedad del fuego, la propiedad del viento y la propiedad del espacio.
"¿Y cuál es la propiedad de la tierra? La propiedad de la tierra puede ser interna o externa. ¿Qué es la propiedad interna de la tierra?} [3] Cualquier cosa interna, dentro de uno mismo, que sea dura, sólida y sostenida [por el anhelo]: cabellos, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo , que es dura, sólida y sostenida: Esto se llama la propiedad interna de la tierra. Ahora bien, tanto la propiedad interna de la tierra como la propiedad externa de la tierra son simplemente propiedad de la tierra. Y eso debe verse como realmente está presente con el discernimiento correcto: 'Esto es no es mío, no soy yo, no soy yo. Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto,
"¿Y cuál es la propiedad del agua? La propiedad del agua puede ser interna o externa. ¿Qué es la propiedad interna del agua? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, es agua, acuosa y sostenida: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, mucosidad, aceite de las articulaciones, orina o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que sea agua, acuosa y sostenida: Esto se llama la propiedad del agua interna. y la propiedad externa del agua son simplemente propiedades del agua. Y eso debe verse como realmente está presente con el discernimiento correcto: 'Esto no es mío, esto no es yo, esto no es mi ser'. Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto, uno se desencanta con la propiedad del agua y hace que la propiedad del agua se desvanezca de la mente.
"¿Y cuál es la propiedad del fuego? La propiedad del fuego puede ser interna o externa. ¿Qué es la propiedad del fuego interno? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, eso es fuego, ardiente y sostenido: aquello por lo cual [el cuerpo] se calienta, envejecido y consumido por la fiebre, y por lo que se digiere bien lo que se come, se bebe, se masca y se saborea, o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que es fuego, ardiente y sostenida: Esto se llama la propiedad del fuego interno. tanto la propiedad del fuego interno como la propiedad del fuego externo son simplemente propiedades del fuego. Y eso debe verse como realmente está presente con el discernimiento correcto: 'Esto no es mío, esto no es yo, esto no es mi ser'. Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto,
"¿Y qué es la propiedad del viento? La propiedad del viento puede ser interna o externa. ¿Qué es la propiedad del viento interno? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, que es viento, ventosa y sostenida: vientos que suben, vientos que bajan, vientos en el estómago, vientos en los intestinos, vientos que recorren el cuerpo, inhalar y exhalar, o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que sea viento, viento y sostenida: Esto se llama la propiedad del viento interno. la propiedad del viento interno y la propiedad del viento externo son simplemente propiedad del viento. Y eso debe verse como realmente está presente con el discernimiento correcto: 'Esto no es mío, esto no es yo, esto no es mi ser'. Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto,
"¿Y qué es la propiedad del espacio? La propiedad del espacio puede ser interna o externa. ¿Qué es la propiedad del espacio interno? Cualquier cosa interna, perteneciente a uno mismo, eso es espacio, espacial y sostenido: los agujeros de las orejas, las boca, el [pasaje] por el que se traga lo que se come, se bebe, se consume y se prueba, y donde se acumula, y por el que se excreta desde abajo, o cualquier otra cosa interna, dentro de uno mismo, que es espacio, espacial y sostenida: Esto se llama la propiedad del espacio interno. Ahora bien, tanto la propiedad del espacio interno como la propiedad del espacio externo son simplemente propiedad del espacio. Y eso debe verse como realmente está presente con el discernimiento correcto: 'Esto no es mío, esto no es mío, esto es No a mí mismo.' Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto,
"Rahula, desarrolla la meditación en sintonía con la tierra. Porque cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán a cargo de tu mente. Al igual que cuando la gente tira lo que es limpio o sucio en la tierra —heces, orina, saliva, pus o sangre— la tierra no se horroriza, ni se humilla, ni se disgusta por ello; de la misma manera, cuando se está desarrollando la meditación en sintonía con la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no se quedarán a cargo de su mente.
"Desarrolla la meditación en sintonía con el agua. Porque cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán a cargo de tu mente. Al igual que cuando la gente lava lo que es limpio o impuro en el agua — heces, orina, saliva, pus o sangre — el agua no se horroriza, ni se humilla, ni se disgusta por ello; de la misma manera, cuando estés desarrollando la meditación en sintonía con el agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que hayan surgido No te quedes a cargo de tu mente.
"Desarrolla la meditación en sintonía con el fuego. Porque cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán a cargo de tu mente. Así como cuando el fuego quema lo que es limpio o impuro: las heces. , orina, saliva, pus o sangre, no se horroriza, humilla o disgusta por ello; de la misma manera, cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán en cargo de tu mente.
"Desarrolla la meditación en sintonía con el viento. Porque cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el viento, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán a cargo de tu mente. Al igual que cuando el viento sopla lo que es limpio o impuro, las heces , orina, saliva, pus o sangre, no se horroriza, humilla o disgusta por ello; de la misma manera, cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el viento, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán en él. cargo de tu mente.
"Desarrolla la meditación en sintonía con el espacio. Porque cuando estás desarrollando la meditación en sintonía con el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que hayan surgido no permanecerán a cargo de tu mente. Así como el espacio no se establece en ninguna parte, de la misma manera , cuando estés desarrollando la meditación en sintonía con el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables que han surgido no permanecerán a cargo de tu mente.
Buddhaghosa usa "kammatthana" para referirse a cada uno de sus cuarenta objetos de meditación enumerados en el tercer capítulo del Visuddhimagga, que se derivan parcialmente del Canon Pāli.[2]
https://en.wikipedia.org/wiki/Kamma%E1%B9%AD%E1%B9%ADh%C4%81na
Como escribe Ayya Khema , sobre la meditación de "barrido corporal" para la absorción:
Quien sea capaz de tener sensaciones agradables en el cuerpo puede utilizar estas sensaciones como tema de meditación. Uno no necesariamente tiene que recorrer todo el cuerpo como acabamos de hacer, pero en el momento en que surge la sensación placentera en el cuerpo, estas sensaciones se convierten en el tema de la meditación. Eso constituye el paso inicial hacia la primera absorción meditativa, siendo uno de sus aspectos. Por supuesto, es mucho más fácil quedar absorto en algo placentero que en un sentimiento más bien neutral, por lo que esto permite al meditador llevar una aplicación sostenida al tema de la meditación. Entonces los cinco factores de la primera absorción meditativa se vuelven posibles. No importa si todo el cuerpo o solo partes de él están llenos de la sensación placentera, porque es la sensación lo que importa como tema de meditación.
Ajahn Brahm escribe :
hay muchos otros objetos de meditación: bondad amorosa (mettā), partes del cuerpo (kāyagatāsati), visualizaciones simples (kasiṇa) y otros. Sin embargo, en toda meditación que se desarrolla en jhāna debe llegar una etapa en la que surge el pīti-sukha nacido de dejar ir. Por ejemplo, la meditación de bondad amorosa se abre a un amor maravilloso, hermoso e incondicional por todo el cosmos, llenando al meditador de una alegría deliciosa. Pīti-sukha nacido de dejar ir ha surgido y uno está en la etapa de “hermosa mettā”. Algunos meditadores se enfocan en partes del cuerpo humano, a menudo un cráneo.
Dos libros relacionados, el primero es un ebook gratuito:
La kasina de fuego https://firekasina.org/2017/11/27/the-fire-kasina-book-by-shannon-stein-and-daniel-m-ingram/
Practicando los Jhanas: Meditación de concentración tradicional presentada por el Venerable Pa Auk Sayadaw https://www.amazon.com/dp/159030733X