¿Cómo debo expresar Mudita o Alegría para todos los seres?

El aspecto que celebro: que a pesar de todas las dificultades, el sufrimiento, la suciedad, el cinismo, el dolor, etc., las personas todavía encuentran la fuerza para ser positivas, amar, perdonar y crear belleza. Especialmente las personas que han visto dificultades suelen ser las más amables y comprensivas de todas. Creo que esto es muy hermoso.

Anumodanā está expresando alegría a las causas sanas, acciones (todos los seres vivos), que darán buenos efectos.

Muditā expresa alegría a los efectos saludables, resultantes (todos los seres vivos), que dieron por buenas causas.

Por lo tanto, debe expresar su alegría a todos los resultados saludables, pero no debe expresar su alegría a todas las acciones nocivas.

Ej: un ladrón roba con éxito sin arresto. En este caso, muditā a la "vida sin arresto" (resultantes) del ladrón, pero no anumodanā con sus (acciones) de hurto. Y no decimos/sentimos "te lo mereces" a ese ladrón, porque estamos siendo muditā, no siendo celosos ( enemigos de muditā ) de él.

Nota:

Resultante (efecto) = resultante-paṭiccasamuppāda, como vipākaviññāṇa/nāmarūpa/salāyatana/phassa/vedanā/uppattibhava/jāti/jarā/maraṇa.

Acción (causa) = avijjā/saṅkhāra/taṇhā/upādāna/kammbhava.

Por ese paṭiccasamuppāda, todos los seres vivos de los ladrones son efectos de acciones sanas pasadas , porque si no, debería estar en apāya.

Todo como un ser vivo (satta), no paramattha.

Aquí hay un extracto del Visuddhimagga (El camino de la purificación) escrito por Buddhaghosa en el siglo V. Se titula " El desarrollo meditativo de la alegría desinteresada ":

Quien comienza el desarrollo de la alegría desinteresada no debe comenzar con una persona amada, una persona neutral o una persona hostil. Porque no es el mero hecho de que una persona sea muy amada lo que la convierte en causa inmediata del desarrollo de una alegría desinteresada, y menos aún en una persona neutral u hostil. Las personas del sexo opuesto y los que están muertos no son sujetos adecuados para esta meditación.

Sin embargo, un amigo muy cercano puede ser un sujeto adecuado. Aquel a quien se llama en los comentarios un compañero afectuoso; porque siempre está de buen humor: ríe primero y habla después. Él debe ser el primero en estar impregnado de alegría desinteresada. O al ver u oír que una persona querida es feliz, alegre y gozosa, la alegría desinteresada puede despertarse así: "¡Este ser, en verdad, es feliz! ¡Qué bueno, qué excelente!" Porque esto es a lo que se refiere el Vibhanga: "¿Y cómo habita un bhikkhu impregnando una dirección con su corazón imbuido de alegría desinteresada? Así como se alegraría al ver a una persona querida y amada, así impregna todo ser con alegría desinteresada". alegría" (Vibhanga 274).

Pero si su amigo afectuoso o la persona querida fue feliz en el pasado pero ahora tiene mala suerte y desgracia, entonces todavía se puede despertar una alegría desinteresada al recordar su felicidad pasada; o anticipando que volverá a ser feliz y exitoso en el futuro.

Habiendo despertado así alegría desinteresada con respecto a una persona querida, el meditador puede entonces dirigirla hacia una neutral, y luego hacia una hostil.

Pero si surge en él resentimiento hacia el hostil, debe hacer que disminuya de la misma manera que se describe bajo la exposición de la bondad amorosa.

Debe entonces derribar las barreras por medio de la imparcialidad hacia los cuatro, es decir, hacia estos tres y hacia sí mismo. Y al cultivar el signo (o imagen posterior, obtenida en la concentración), desarrollarlo y practicarlo repetidamente, debe aumentar la absorción al triple o (según la división del Abhidhamma) al cuádruple jhana.

A continuación, la versatilidad (en esta meditación) debe entenderse de la misma manera que se establece en la bondad amorosa. Consiste en:

(a) Invasión no especificada en estas cinco formas: "Que todos los seres... todas las cosas que respiran... todas las criaturas... todas las personas... todos aquellos que tienen una personalidad estén libres de enemistad, aflicción y ansiedad, y ¡vive felizmente!"

(b) La penetración especificada en estas siete formas: "Que todas las mujeres... todos los hombres... todos los Nobles... todos los no Nobles... todas las deidades... todos los seres humanos... todos en estados de miseria (en los mundos inferiores) estar libre de enemistad, etc.”.

(c) Impregnación direccional en estas diez formas: "Que todos los seres (todas las cosas que respiran, etc.; todas las mujeres, etc.) en dirección este... en dirección oeste... dirección norte... dirección sur... ... en la dirección intermedia este, oeste, norte y sur... en la dirección hacia abajo... en la dirección hacia arriba estar libre de enemistad, etc."

Esta versatilidad solo tiene éxito en alguien cuya mente ha alcanzado la absorción (jhana).

Cuando este meditador desarrolla la liberación de la mente de la alegría desinteresada a través de cualquiera de estos tipos de absorción, obtiene estas once ventajas: duerme cómodamente, se despierta cómodamente y no sueña malos sueños, es querido por los seres humanos, querido por los no-vivientes. los seres humanos, las deidades lo protegen, el fuego, el veneno y las armas no lo afectan, su mente se concentra fácilmente, la expresión de su rostro es serena, muere sin confusión, si no penetra más alto, renacerá en el Mundo de Brahma (A v 342).

Expresar Mudita o Alegría para todos los seres, significa cultivar la Meditación Mudita?

Desde el brahmavihara más común (Maithree) hasta el brahmavihara (Mudita) más difícil que no se ha intentado, de cultivo de los cuatro (04) brahmaviharas.

Si me hago la pregunta: ¿Cómo puedo cultivar Mudita?

La respuesta simple es disminuir (mitigar) o reducir la intensidad de sentir envidia o celos por las acciones, palabras y logros de los demás, etc.

Antes de ser feliz en la felicidad de uno (lo cual es muy difícil a menos que sea un practicante anormalmente completo del cultivo de brahmaviharas, y cercano a una cualidad de persona que alcanza casi la autorrealización (o un Bodhisathva)) debo tratar de estar libre de envidia de los demás. la felicidad de la gente.

Si queda un poco de celos o envidia en nuestra mente, no podemos comenzar la meditación mudita. La meditación mudita comienza en el punto final de la no envidia y la no alegría en la felicidad o el bienestar de los demás. Es entonces cuando no me conmuevo por la propia felicidad o tristeza de uno mismo.

A partir de ese momento, puedo cultivar la meditación mudita con facilidad. Porque estoy desprovisto de envidia y sinceramente anhelo mudita. Así que de ahora en adelante mi mente estará contra la corriente de MUDITA y no tengo pensamientos que me impidan estar alegre en la alegría de los demás.

Así que debería decirme a mí mismo que ahora estoy en el umbral de practicar la Meditación Mudita de manera significativa, diligente y efectiva.

Entonces, el requisito previo más importante de la meditación Mudita es anular cualquier envidia, celos por el comportamiento y los logros de los demás.

La meditación mudita comienza desde el punto de no envidia.

Lo he visto usado en tres o cuatro contextos:

1. ¡A veces se dice, en un contexto en el que podrías esperar escuchar Sadhu! Sadhu! Sadhu!

   Dado que comprender el Dhamma es el bien supremo, es posible que aprecies la virtud o la buena fortuna de alguien, cuando muestran evidencia de eso o lo comparten.

2. Se describe como un antídoto para la envidia o los celos, es decir, como una alternativa a sentir envidia del éxito de alguien, por ejemplo aquí :

   Si este potencial para la alegría desinteresada se alienta y desarrolla amplia y metódicamente, comenzando con el niño budista (o, para el caso, con cualquier niño) y continuando con los adultos (individuos y grupos budistas, incluida la Sangha), la semilla de mudita puede crecerá hasta convertirse en una planta fuerte que florecerá y fructificará en muchas otras virtudes, como una especie de "reacción en cadena" beneficiosa: magnanimidad, tolerancia, generosidad (tanto del corazón como del bolsillo), amabilidad y compasión. Cuando crece la alegría desinteresada, muchas malas hierbas en el corazón humano morirán de muerte natural (o, al menos, se encogerán): celos y envidia, mala voluntad en varios grados y manifestaciones, frialdad de corazón, avaricia (también en la preocupación de uno por otros), etc. La alegría desinteresada puede, de hecho,

   Sabemos muy bien cómo la envidia y los celos (los principales oponentes de la alegría desinteresada) pueden envenenar el carácter de un hombre así como las relaciones sociales en muchos niveles de su vida. Pueden paralizar la productividad de la sociedad, a nivel gubernamental, profesional, industrial y comercial. ¿No debería, por lo tanto, hacerse todo el esfuerzo posible para cultivar su antídoto, que es mudita?

3. La misma cita (arriba) continúa, que también es un antídoto contra "una actitud condescendiente y condescendiente":

   Mudita también vitalizará y ennoblecerá la labor caritativa y social. Mientras que la compasión (karuna [karu.naa]) es, o debería ser, la inspiración para ello, la alegría desinteresada debería ser su compañero de bendición. Mudita evitará que la acción compasiva se vea empañada por una actitud condescendiente y condescendiente que a menudo repele o hiere al receptor. Además, cuando la compasión activa y la alegría desinteresada van juntas, será menos probable que las obras de servicio se conviertan en rutinas muertas realizadas con indiferencia. Se dice que la indiferencia, la apatía, el aburrimiento (todos los matices del término pali arati) son los "enemigos distantes" de mudita. Pueden ser vencidos por una alianza de compasión y alegría desinteresada.

4. Tal vez pueda usarse en una situación más general :

   Si alguien realmente no tiene problemas, eso es genial, ¡están Iluminados! El Buda histórico (según el recuento de Stephen Batchelor) dijo lo mismo en su lecho de muerte, cuando preguntó si a alguien le quedaban preguntas, nadie las tenía, así que dijo, bueno, entonces todos deben estar iluminados. La gente necesita el budismo cuando su balsa actual se ha hundido. Si hay comida en la mesa, un lugar cómodo para dormir y no tienen quejas sobre su rutina diaria, entonces nuestro trabajo como budistas es regocijarnos en su éxito (mudita).

   Entonces, además de ser un antídoto contra los celos, quizás también sea un antídoto contra el exceso de compasión.

   Leí (lamentablemente no he podido volver a encontrarlo) un artículo que explica, sobre los cuatro brahmaviharas, que a veces uno es un antídoto contra el exceso de otro; por ejemplo, si sientes demasiado por uno, entonces debes podría querer un poco de ecuanimidad. Tal vez de manera similar, si siente demasiada 'lástima' , entonces podría querer un poco de mudita , para considerar lo que la persona tiene en cuanto a buena fortuna o logros.

En primer lugar, uno tiene que asociarse con personas que practican mudita en la vida diaria y disfrutan compartiendo sus méritos. Esto es algo que uno no encontraría fácilmente en "tierras exteriores" (es decir, fuera de un monasterio).

En segundo lugar, para no practicarlo mal, uno tiene que saber y entender lo que es una buena y una mala acción, un logro conductivo o un obstáculo; de lo contrario, posiblemente podría pensar que mirar a las estrellas del pop y a la gente saltando mientras las mira es un lugar para la mudita adecuada. Ese es un lugar para karuna...

Mudita significa recordar y honrar los buenos logros de otros seres, donde no hay seres que no hayan hecho el bien, o acumulado el bien, en el presente o en el pasado. Si habitar bajo personas con una visión equivocada, si incluso esa apreciación es habitual, uno simplemente aumentaría sus impurezas.

Hay una lista de razones y personas que son incapaces de mudita, en su mayoría causadas por la tacañería (macchariya), y aparte de la mente relacionada con la falta de habilidad, los comerciantes se consideran incapaces de apreciar.

Algunos pueden pensar en reflexionar sobre una "naturaleza de Buda", pero en realidad mudita es la forma correcta de hacerlo. Comprender la "naturaleza de Buda", ver la razón por la que apreciar en todos los seres para desarrollar mudita en el contexto de las buenas enseñanzas de Buda es digno de comprender; y, por supuesto, las personas con antecedentes de Bodhisatta tienen un mejor entrenamiento en los conceptos básicos de mudita (aunque a menudo con una visión equivocada, como la bondad inherente).

Para obtener más información y una explicación detallada, consulte: Compartiendo méritos: Freude teilen (pattanumodana y pattidana) [Guía del foro]

Y dado que maccharia (tacañería) o amudita hace imposible llegar incluso a Jhana, por no hablar de camino o frutos, estas palabras podrían ser útiles además: ¿Cuál es la razón por la que la tacañería (macchariya) desaparecería?

¡A mi persona se le escapó que la pregunta incluye ya la sabia pregunta detallada, Sadhu!

Pero no sé qué aspecto de los seres vivos merece la pena celebrar.

Cualesquiera que sean los tesoros reales, las causas de los mismos o los efectos al recibir los resultados, se pueden ver y rastrear en los seres.

¿Y cuáles son los verdaderos tesoros?

"Existen estos siete tesoros. ¿Cuáles siete? El tesoro de la convicción, el tesoro de la virtud, el tesoro de la conciencia, el tesoro de la preocupación, el tesoro de la escucha, el tesoro de la generosidad, el tesoro del discernimiento... Dhana Sutta : Tesoro

Vea otro tema para entrar en detalles si lo desea, ya que la discusión, el intercambio por clarificación, no es bienvenido aquí: [P&R] ¿Cómo debo expresar Mudita o Alegría para todos los seres?

[Dado que un obsequio con mudita no es una aprobación de logros inapropiados que no conducen a la felicidad: esto no se otorga para el comercio, los intercambios u otros vínculos de aumento de acciones con el mundo.]