Estoy realizando una investigación sobre los fenómenos de los jhanas/dhyanas budistas y estoy buscando un buen punto de partida.
Además de las fuentes primarias que discuten qué es este fenómeno, ¿cómo describirías lo que son los Jhanas para una persona que no está familiarizada con ningún tipo de práctica de meditación? ¿Cómo difieren entre diferentes sectas/escuelas? ¿Cómo se ven sociológica o filosóficamente desde FUERA de la lente de un practicante o alguien que cree en el concepto de iluminación para empezar?
TL; DR busca información de fuentes primarias sobre Jhanas/Dhyanas. ¿Cuál es su historia? ¿Cómo difieren entre escuelas/sectas? ¿Cómo los entendería un extraño o un académico?
Gracias por tu tiempo.
Diría que los jhanas son las etapas finales del desarrollo progresivo del estado de armonía interior, ese es el camino budista.
Todo el camino budista se basa en un principio, que la incomodidad psicológica proviene del conflicto interno y que, por lo tanto, eliminar el conflicto interno conduce a la armonía interna. En segundo lugar, el conflicto externo conduce al conflicto interno, y el comportamiento ético se define como aquel que previene el conflicto externo.
El requisito previo para Jhanas, por lo tanto, es eliminar todos los conflictos groseros que sirven como obstáculos para el logro de la armonía, tales como enredos externos y diversas fuentes de la vida real de drama personal y arrepentimiento. De ahí el énfasis en la ética, el desapego y el no egoísmo para los principiantes.
Una vez que la vida de un individuo es más o menos pacífica en el día a día, el estudiante puede enfocarse únicamente en su mente y lograr la Armonía Completa. Este es el papel de Jhanas.
Los jhanas generalmente se dividen en dos etapas. En la primera etapa, el alumno utiliza técnicas de inteligencia emocional para generar un estado de felicidad. En la segunda etapa, el estudiante contempla el funcionamiento de las cosas y perfecciona el estado de armonía, culminando en lo que se conoce como talidad. La premisa aquí es que la armonía es un refinamiento de la felicidad, y la talidad es una armonía perfectamente refinada.
Las técnicas particulares utilizadas para generar felicidad varían entre las escuelas. En el budismo temprano, la técnica principal era revisar la propia pureza ética, las realizaciones filosóficas (insights) y el estilo de vida pacífico de uno, comparándolo con la gente común y felicitándose por estar realmente a la altura, generar el buscado estado de euforia. .
En los descendientes conservadores (Theravada), esta técnica se conservó como parte de la llamada anussati (meditación de recuerdo), pero divorciada de la práctica de jhana propiamente dicha. De hecho, Silanussati, Caganussati, Buddhanussati, Dhammanussati y Devatanussati son temas perfectos para el primer jhana. Consulte, por ejemplo , esta explicación para obtener detalles sobre cada uno. Dado que la conexión entre el recuerdo positivo y el primer jhana se ha perdido en Theravada, para ellos jhana se convirtió en un ejercicio de concentración unidireccional de fuerza bruta, que eventualmente conduce a un estado similar de alegría pero requiere mucho más tiempo y esfuerzo.
En las escuelas tibetanas, la técnica se retuvo en gran medida, pero pasó de recordar los logros reales de uno a sustituir la imagen de uno mismo por la de una deidad ("yidam"). Imagino que esta llamada "meditación en etapa de generación" es un desarrollo de la técnica Devatanussati. Se cree que esto tiene un mejor efecto, ya que el yo imaginario no tiene límites para sus cualidades perfectas y puede optimizarse para contrarrestar los complejos emocionales de un estudiante en particular. Naturalmente, esto va a expensas de que los logros éticos de uno ya no sean la base necesaria de la meditación, lo que las escuelas tibetanas compensan al enfatizar mucho la compasión.
La segunda fase de jhanas es la perfección de la armonía. Aquí es cuando el estudiante se da cuenta de que el estado artificial de felicidad no puede ser perfectamente sostenible y, en cambio, aprende a aceptar el estado natural no artificial momento a momento como la base para la ausencia de conflicto interno. Esta aceptación más profunda de todo lo que surge en cada momento, interna y externamente, se conoce como talidad y es el summum bonum del camino budista.
Nuevamente, la técnica original sufrió una mutación en las escuelas históricas. En Theravada dicen que al contemplar las Tres Marcas de la Existencia viendo la impermanencia de todos los estados artificiales e inevitablemente del sufrimiento ocasional, el estudiante debe pasar por la catarsis de aceptar el fracaso existencial y emerger habiendo perdido por completo todo aferramiento a cualquier experiencia. Referencia "Dieciséis etapas de percepción".
En la mayor parte de la meditación Mahayana (como varios tipos de Chan/Zen), se practica un estado de conciencia sin prejuicios (no acepte, no rechace, simplemente observe) como una forma directa de cultivar la talidad (siguiendo las meditación de respiración para principiantes, por lo que se salta la fase de generación), pero su lugar en el gran esquema de las cosas generalmente no se explica, aparte de afirmar misteriosamente que este es el estado mismo del Buda.
Finalmente, en las escuelas tibetanas, esta fase se practica junto con el estudio de la vacuidad. Para los estudiantes con inclinaciones filosóficas, la meditación analítica sobre el vacío sirve para disipar las dudas de que cualquier estado artificial no puede ser Eso. Lo que sigue de eso es permanecer en una realización sin palabras de esta profunda falta de fundamento, que sirve como una entrada a la talidad. Para los estudiantes con una inclinación menos intelectual, la práctica toma la forma de la llamada meditación de no meditación, que es un nombre que se le da al cultivo de la apreciación de la talidad como el estado primordialmente natural.
En cualquier caso, el camino generalmente comienza con la eliminación de los obstáculos toscos, seguido por el cultivo del estado aparentemente perfectamente libre de conflictos, seguido por la comprensión de que cualquier estado artificial es inherentemente insostenible y lleno de conflictos, seguido por la contemplación de las implicaciones de esta realización, seguida de por el cultivo directo de la talidad y la liberación completa. Los Jhanas se refieren simbólicamente a las etapas no preliminares de esta secuencia.
Estoy necesariamente pasando por alto muchos matices y simplificando un poco, pero creo que esto cubre la mayor parte de lo que preguntaste, avísame si tienes más preguntas.
Además de las fuentes primarias que discuten qué es este fenómeno, ¿cómo describirías lo que son los Jhanas para una persona que no está familiarizada con ningún tipo de práctica de meditación?
Los jhanas son la práctica para detener la mente malsana presente. Mientras la mente jhāna está surgiendo, no puede surgir ninguna mente dañina, horas enteras o todo el día. Jhāna es la base de la meditación de percepción.
¿Cómo difieren entre diferentes sectas/escuelas?
Son iguales en la meditación. Solo se diferencia en algunos detalles.
¿Cómo se ven sociológica o filosóficamente desde FUERA de la lente de un practicante o alguien que cree en el concepto de iluminación para empezar?
El practicante de jhāna se ve muy juicioso, adorador.
TL; DR busca información de fuentes primarias sobre Jhanas/Dhyanas. ¿Cuál es su historia? ¿Cómo difieren entre escuelas/sectas? ¿Cómo los entendería un extraño o un académico?
Si no les atribuyes ninguna sobrecarga budista, entonces solo serían estados mentales dichosos comparables (aunque completamente distintos) al orgasmo de las siguientes maneras:
Las palabras realmente no hacen justicia a las experiencias jhanic. En el gran esquema de las cosas, las palabras son como pequeñas partículas de sedimento en el vasto océano de una experiencia jhanic. Esto se ve agravado por la experiencia de jhanas sin forma.
Sí, se pueden describir y también de forma bastante creativa. Mi primer jhana despierto ocurrió el año pasado. Abarcó un período de 5 horas y cambió todo mi estilo de vida. Pueden cambiar la vida, ser poderosos y tal vez místicos, pero los jhanas van y vienen, por lo que no vale la pena apegarse a ellos. Ninguna secta o escuela puede reclamar exclusividad alguna sobre estos estados de vigilia.
A continuación se muestra una descripción que se escribió el año pasado después del evento.
El despertar temporal estuvo desprovisto de cualquier tipo de gran entrada. Estaba afuera con mi hijo de 7 años que estaba jugando. Pareció suceder mientras miraba el follaje en el parque. La plantación adquirió una nueva vitalidad y vitalidad. Fue entonces cuando sentí un trasfondo de que algo había cambiado en mi conciencia. Mis pensamientos ya no existían. En cambio, fueron reemplazados por un profundo "conocimiento" intuitivo sobre las cosas que observé en mi entorno. Nada parecía importar porque todo tenía una relación a través de una unificación muy extraña. Cuando miré a las personas surgió en mí un conocimiento de su descontento pero al mismo tiempo pude reconocer su inmenso potencial. De la fusión de esos dos polos aparentes creció una profunda y cálida compasión por los seres humanos. ¡Qué hermosa manera de ver a la gente!
La experiencia destrozó por completo mis conceptos mentales de quién pensaba que había sido y la estructura del mundo que me rodea parece drásticamente diferente a partir de ahora. Jhanas más pequeños ocurrieron después. Observo un árbol que se extiende hacia su último creador, la misteriosa oscuridad del cosmos, la totalidad de la conciencia misma, y se balancea suavemente como si saludara alegremente a otras formas de vida que pasan, invitándolas a unirse a su momento de presencia y ritmo sinfónico de interconexión. Anteriormente era solo un árbol. Apenas les di una segunda mirada.
Además de las fuentes primarias que discuten qué es este fenómeno, ¿cómo describirías lo que son los Jhanas para una persona que no está familiarizada con ningún tipo de práctica de meditación?
La fuente primaria obvia son los Pali suttas, que tienen la siguiente fórmula estándar que se encuentra en muchos suttas:
Se despertó en mí una persistencia incansable y se estableció una atención plena sin confusiones. Mi cuerpo estaba tranquilo y sin despertar, mi mente concentrada y soltera. Totalmente retirado de la sensualidad, retirado de las cualidades mentales inhábiles, entré y permanecí en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos del retiro, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Con el aquietamiento de los pensamientos y evaluaciones dirigidos, entré y permanecí en el segundo jhana: éxtasis y placer nacidos de la compostura, unificación de la conciencia libre de pensamientos y evaluaciones dirigidos: seguridad interna. Con el desvanecimiento del éxtasis, permanecí en ecuanimidad, consciente y alerta, y físicamente sensible al placer. Entré y permanecí en el tercer jhana, del cual los nobles declaran: 'Ecuánimo y consciente, tiene una permanencia placentera'.
La primera referencia a la experiencia de jhana se encuentra en MN 36, donde el Buda recordó cómo cuando era niño, su mente entró espontáneamente en jhana bajo el manzano rosa:
Pensé: "Recuerdo una vez, cuando mi padre, el sakyan, estaba trabajando y yo estaba sentado a la sombra fresca de un manzano, entonces, completamente apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales torpes, entré y me quedé en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. ¿Podría ser ese el camino hacia el Despertar?' Luego, siguiendo ese recuerdo, llegó la realización: 'Ese es el camino hacia el Despertar'. Pensé: 'Entonces, ¿por qué tengo miedo de ese placer que no tiene nada que ver con la sensualidad, nada que ver con cualidades mentales torpes?' Pensé: 'Ya no tengo miedo de ese placer que no tiene nada que ver con la sensualidad, nada que ver con las cualidades mentales torpes, pero ese placer no es fácil de lograr con un cuerpo tan extremadamente demacrado. Supongamos que tuviera que tomar algún alimento sólido: un poco de arroz y gachas. Así que tomé algo de comida sólida: algo de arroz y gachas. Ahora cinco monjes me habían estado atendiendo, pensando: 'Si Gotama, nuestro contemplativo, alcanza algún estado superior, nos lo dirá'. Pero cuando me vieron tomando algo de comida sólida, algo de arroz y gachas, se disgustaron y me dejaron pensando: 'Gotama, el contemplativo, vive lujosamente. Ha abandonado su esfuerzo y está retrocediendo hacia la abundancia. pensando, 'Gotama el contemplativo está viviendo lujosamente. Ha abandonado su esfuerzo y está retrocediendo hacia la abundancia. pensando, 'Gotama el contemplativo está viviendo lujosamente. Ha abandonado su esfuerzo y está retrocediendo hacia la abundancia.
MN 36
¿Cómo difieren entre diferentes sectas/escuelas?
El jhana de Buda se llama "noble" ("ariya") "supramundano" ("lokuttara"), según MN 117, porque se desarrolla usando "dejar ir" ("vossagga") del anhelo y la meditación del ego. objeto, como se describe en SN 48.10:
¿Y qué es la facultad de concentración? Está el caso en que un monje, un discípulo de los nobles, haciendo que su objeto sea dejar ir (vossagga), alcanza la concentración, alcanza la unidad de mente. Totalmente retirado de la sensualidad, retirado de las cualidades mentales inhábiles, entra y permanece en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos del retiro, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Con el aquietamiento de los pensamientos y evaluaciones dirigidos, entra y permanece en el segundo jhana: éxtasis y placer nacidos de la compostura, unificación de la conciencia libre de pensamientos y evaluaciones dirigidos: seguridad interna. Con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, consciente y alerta, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: 'Ecuanimo y consciente, tiene una permanencia placentera'. Con el abandono del placer y el dolor, como con la anterior desaparición de la euforia y la angustia: entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. Esto se llama la facultad de concentración.
La cualidad anterior de "dejar ir" es lo que distingue al jhana de Buda de otras sectas, incluidas las llamadas sectas budistas, que se refieren a ideas falsas como "supresión" y utilizan técnicas "yoguicas" ("hindúes") como conteo, fijación y aplicación mental (alimentado por el deseo). Algunas de las falsas sectas jhana heréticas se enumeran a continuación:
Camino de Purificación https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf
Camino de la Libertad
http://urbandharma.org/pdf1/Path_of_Freedom_Vimuttimagga.pdf
Monasterio Pa-Auk tawya
http://122.155.190.19/revata/index.php?option=com_sectionex&view=category&id=6&Itemid=108#catid8
¿Cómo se ven sociológica o filosóficamente desde FUERA de la lente de un practicante o alguien que cree en el concepto de iluminación para empezar?
Como la mayoría de las religiones, los EXTERNOS ven a jhana de manera muy supersticiosa (mágica) y egoísta. Internet está repleto de occidentales en particular que afirman que (como un yo o un ego) han experimentado jhana cuando no es así.
TL; DR busca información de fuentes primarias sobre Jhanas/Dhyanas. ¿Cuál es su historia? ¿Cómo difieren entre escuelas/sectas? ¿Cómo los entendería un extraño o un académico?
Los académicos pueden leer libros de otros académicos, como A History of Mindfulness de Bhikkhu Sujato. Recomiendo empezar con este libro. Simplemente escriba "jhana" en la función de búsqueda. Por ejemplo:
Esta psicología también emerge en el uso de la palabra dhī, conocida como la raíz del término budista 'jhāna'. Dhī se usa desde el principio en el sentido de 'pensamiento', y tiene una conexión especial con la 'visión' de la poesía védica: dhī es la conciencia intuitiva cuando el poeta/sacerdote 've' los versos. Este 'pensamiento' (dhī) o 'mente' (manas) es disciplinado (yoga) por los recitadores. 'Los sacerdotes de él, el divino Savitr, expertos en himnos, aprovechan su mente, sí, aprovechan sus pensamientos sagrados.'
Pero jhāna no desarrolló su significado de 'absorción profunda' hasta Buda. En el Bṛhadāraṇyaka, jhāna se contrasta con la quietud del Ser Verdadero.
'¿Cuál es el Sí mismo? 'Esa persona aquí hecha de cognición entre los sentidos [alientos], la luz dentro del corazón. Él, permaneciendo igual, vaga por los dos mundos como si pensara (dhyāyati), como si jugara (lelāyati).'
Los Upaniṣads nos recuerdan constantemente que mantengamos la actitud mental correcta; realizar los rituales con todo el ser, contemplando el significado de cada aspecto a medida que uno los lleva a cabo. Incluso los Brahmanas anteriores permiten que si un ritual no puede llevarse a cabo físicamente, puede realizarse por 'fe', es decir, como un acto puramente mental. En esta inmersión de la conciencia en las propias acciones podemos discernir un precursor del énfasis budista en la atención plena a través de todas las actividades de uno.
Es curioso que cuando miramos las fuentes que probablemente sean contemporáneas con el Buda, a saber, Bṛhadāraṇyaka y Chāndogya, encontramos que estos términos meditativos bien conocidos se usan con menos frecuencia, y una palabra aparentemente extraño a la meditación budista se encuentra mucho más a menudo. Esta palabra es upāsana. Edward Crangle, siguiendo a Velkar, ha estudiado este término en detalle y enumera la frecuencia de aparición. En el Bṛhadāraṇyaka, upāsana ocurre 63 veces, jhāna tres veces y yoga dos veces. En el Chāndogya, upāsana ocurre 115 veces, jhāna doce veces y yoga nuevamente dos veces.
Andri Volkov