Últimamente me he dado cuenta de la frecuencia con la que las personas en mi vida cotidiana mencionan estar orgullosas de sí mismas o de sus seres queridos por algún buen esfuerzo o acción o avergonzarse de sí mismas (o criticar que los demás deberían estar avergonzados de sí mismos) por alguna falta de buen esfuerzo o mala acción Incluso en los procedimientos judiciales, parece que los jueces tienen en cuenta si el condenado "muestra remordimiento" o no al dictar sentencia. Parece que se considera algo positivo mostrar tu orgullo o incluso tu vergüenza cuando sea apropiado.
En mis estudios de budismo hasta ahora, realmente no recuerdo haber aprendido nada específico sobre el orgullo y la vergüenza, pero solo tengo una vaga idea de que estas emociones no parecen muy "budistas"; tal vez estar relacionado con el ego o el juicio.
¿Buda enseñó algo sobre el orgullo y la vergüenza? ¿Alguna vez se consideran estados mentales positivos en el budismo?
Gracias.
Lokavipatti Sutta sobre los ocho vientos mundanos:
Monjes, estas ocho condiciones mundanas giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas. ¿Cuáles ocho? Ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Estas son las ocho condiciones mundanas que giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas.
"Para una persona común y corriente sin instrucción surgen ganancias, pérdidas, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Para un discípulo bien instruido de los nobles también surgen ganancias, pérdidas, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Entonces, ¿qué diferencia, qué distinción, qué factor distintivo hay entre el discípulo bien instruido de los nobles y la persona común y corriente sin instrucción?
"..la persona común y corriente sin instrucción... da la bienvenida a la ganancia surgida y se rebela contra la pérdida surgida. Da la bienvenida al estatus surgido y se rebela contra la desgracia surgida. Da la bienvenida a la alabanza surgida y se rebela contra la censura surgida. Él da la bienvenida al placer surgido y se rebela contra el dolor surgido. Al estar así ocupado en acoger y rebelarse, no se libera del nacimiento, la vejez o la muerte; de las penas, lamentaciones, dolores, angustias o desesperanzas. liberado, os digo, del sufrimiento y del estrés.
"..el discípulo de los Nobles no acoge la ganancia surgida, ni se rebela contra la pérdida surgida. No acoge el estatus surgido, ni se rebela contra la desgracia surgida. No acoge la alabanza surgida, ni se rebela contra la censura surgida. No da la bienvenida al placer surgido, ni se rebela contra el dolor surgido. Al abandonar así la bienvenida y la rebelión, se libera del nacimiento, la vejez y la muerte; de las penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperanzas. se libera, les digo, del sufrimiento y del estrés.
"Esta es la diferencia, esta la distinción, este el factor distintivo entre el discípulo bien instruido de los nobles y la persona común y corriente sin instrucción".
Supongo que antes de obtener la iluminación, el equilibrio o la ecuanimidad sería la respuesta adecuada, luego use nuevamente Upaya-kaushalya (medios hábiles), si tiene la sabiduría.
Creo que lo que mencionas se llama los "Ocho Dhammas mundanos" :
"Estas condiciones son inconstantes e impermanentes.
ganancia y pérdida
Placer y dolor
Alabanza y culpa
Fama y desprestigio (estado/deshonra)"
Ven. Yuttadhammo también escribe sobre ellos en su libro "Lecciones de budismo práctico" en el capítulo: Peligros, p. 12-24. Aquí está la cita del capítulo:
“El tercer conjunto de peligros es más importante para que un meditador se familiarice con ellos para no ser disuadido de la meta debido a ellos. El Buda enseñó estos peligros usando la metáfora de cruzar un cuerpo de agua. un gran cuerpo de agua, muchos peligros aguardan para un meditador que desea escapar del samsara a la orilla más lejana donde se encuentran la seguridad y la liberación del sufrimiento. Los cuatro peligros que el Buda enumeró son
1) olas
2) cocodrilos
3) remolinos
4) tiburones.
Estos son cuatro peligros para quien desea llegar a la otra orilla. También son metáforas de los peligros que pueden impedirnos alcanzar la paz, la felicidad y la liberación del sufrimiento.
El primer peligro, las olas, es lo que Buda llamó los ocho dhammas mundanos, las ocho vicisitudes de la vida en las que nos vemos atrapados fácilmente, aunque sean cosas mundanas sin ningún beneficio inherente. Cuando llegamos a la práctica de la meditación, tratamos de dejar atrás las cosas mundanas, acabando con nuestro apego y aversión a las formas del mundo. Si quedamos atrapados en tales cosas, nos sacudirán como olas en el océano, e incluso pueden ahogarnos con su fuerza. Los ocho dhammas mundanos son la fama y la oscuridad, la alabanza y la culpa, la ganancia y la pérdida, y la felicidad y el sufrimiento. Cuando somos famosos o tenemos un alto estatus en la sociedad, es fácil quedar atrapados y orgullosos de ello. Algunas personas se vuelven adictas a la fama, pensando constantemente en formas de volverse más conocidas o ascender en el estatus social. Tales personas se sienten devastadas si se encuentran sin estatus o fama, y por lo tanto se lanzan a la caza del pico de la próxima ola. Incluso los meditadores pueden sucumbir a tal peligro, dejando que sus mentes divaguen pensando en volverse famosos o exitosos en la esfera mundana.
Del mismo modo, cuando recibimos elogios, fácilmente podemos quedar atrapados en ellos, ser adictos a la estima de los demás y ser sacudidos cada vez que recibimos desprecios. Algunos meditadores se enojan y se obstinan cuando son criticados por sus maestros, negándose a escuchar e incluso abandonando el centro de meditación sin terminar su entrenamiento simplemente por su incapacidad para resistir las críticas. Otros quedan atrapados en sus logros mundanos, disfrutando de los elogios que provienen de involucrarse en el mundo, por lo que son incapaces de enfocar sus mentes en la meditación, pensando solo en el placer que proviene de estar entre aquellos que los colman de elogios.
La ganancia también puede ser un gran obstáculo para la meditación si uno se preocupa por las propias posesiones o si surge el anhelo de nuevas posesiones. Algunos monjes se sienten insatisfechos con la vida monástica debido a que recuerdan experiencias agradables cuando eran laicos. Algunos monjes se enamoran de la vida de los laicos y dan lugar al anhelo de lo que parece ser una vida de felicidad en comparación con la vida difícil de un monje. Algunos monjes incluso son atraídos por seguidores laicos ricos para que se desnuden, con la promesa de matrimonio o apoyo financiero una vez que se desnuden. Del mismo modo, aquellos meditadores que tienen mucha riqueza a menudo no harán ningún esfuerzo real en la práctica, sin miedo al futuro, pensando que ya están a salvo y que sus riquezas los protegerán de todos los peligros.
También se mencionan en el verso 29 de "Carta de Nagarjuna a un amigo" :
"29) Oh Realizador del Mundo Transitorio.
No tengas como objetos de tu mente
Las ocho cosas transitorias del mundo:
A saber, ganancia material y no ganancia, felicidad e infelicidad, cosas agradables para
Oír y no es agradable de oír, o elogio y desprecio. Sé indiferente (hacia ellos)".
Editar:
Al leer su pregunta nuevamente, veo que no la entendí un poco cuando la leí primero. Ahora veo que está preguntando sobre el orgullo generado internamente, por ejemplo, debido a los propios logros y cosas por el estilo. Creo que eso también puede caer en "alabar", aquí alabarse uno mismo.
El orgullo se puede referir al llamado asmi-māna que significa "yo-soy-presunción". Aquí el Buda enseña que uno puede crear un yo en 3 niveles: soy inferior, soy superior o soy igual . Todos son puntos de vista erróneos, ya que se refieren a un yo de algún tipo que no se encuentra en ninguna parte.
También el orgullo es uno de los 10 grilletes que deben ser destruidos para alcanzar el Nibbana. De acuerdo con el orgullo de palicanon.com , se desvanece por completo solo en la entrada al estado de arahant.
Sería útil ser muy preciso sobre lo que entendemos por "orgullo" y "vergüenza".
Wikipedia menciona estos términos relevantes de la tradición Theravada Abhidharma :
Los factores mentales nocivos (akusala cetasikas) incluyen:
Los hermosos factores mentales (sobhana cetasikas) incluyen:
en los procedimientos judiciales, los jueces consideran si el condenado está "mostrando remordimiento"
El Bhikkhuni Sutta (que mencioné en un comentario hace unos días) dice algo,
Luego, la monja, levantándose de la cama, colocándose la túnica superior sobre un hombro e inclinándose con la cabeza hacia Ven. a los pies de Ananda, dijo: "Me ha vencido una transgresión, venerable señor, porque fui tan tonto, tan confuso y tan inexperto como para actuar de esta manera. Que mi señor Ananda acepte esta confesión de mi transgresión como tal". , para que pueda contenerme en el futuro".
"Sí, hermana, una transgresión te sobrevino por ser tan tonta, tan confusa y tan inexperta como para actuar de esta manera. Pero debido a que ves tu transgresión como tal y haces las paces de acuerdo con el Dhamma, aceptamos tu confesión. Porque es una causa de crecimiento en el Dhamma y la Disciplina de los nobles cuando, al ver una transgresión como tal, uno hace las paces de acuerdo con el Dhamma y ejerce moderación en el futuro".
Hay mucho sobre la "confesión" en el Vinaya: la ruptura de varias reglas se describe como "falta de confesión".
Y esta respuesta menciona que "las virtudes hábiles tienen la libertad de remordimiento como su propósito, la libertad de remordimiento como recompensa", etc. Entonces, el remordimiento de una persona puede verse como un motivo o incentivo para que no repita la ofensa.
estar orgulloso de alguien por algún buen esfuerzo o acción o estar avergonzado
Sin embargo , Māna (orgullo o presunción) se ve de diversas formas como un "veneno", como un "factor mental malsano", como un "grillete". No veo que la "vergüenza" se mencione explícitamente (como saludable o nociva), pero me pregunto si tal vez la vergüenza es la misma moneda que el orgullo: este comentario sugiere, no que las acciones "buenas" y "malas" no existen, pero que pensar "Soy mejor" o "No soy tan bueno" podría indicar una visión de identidad o presunción.
Por otro lado (para tener una visión más positiva), "estar orgulloso de su ser querido por algún buen esfuerzo o acción" suena como si pudiera estar relacionado con este de los brahmaviharas (que es un "estado mental positivo"):
Alegría empática (pali y sánscrito: muditā):
alegría en los logros de una persona, uno mismo u otro; alegría simpática; "la sana actitud de regocijarse en la felicidad y las virtudes de todos los seres sintientes".
Vea también las respuestas a su pregunta ¿Qué es la acción correcta para un budista con respecto a hablar sobre el éxito personal?
Ayer le mencioné este experimento de psicología a mi madre:
Cuando luego les asigna otra tarea difícil, los resultados observados fueron:
De todos modos, no sé en qué contexto has estado escuchando "orgulloso", pero algo así como el mejor lado del "orgullo" podría verse en algunas palabras/frases de los suttas: "¡bien dicho!", "alabado por los sabios". ", "nobles".
usuario2424
petirrojo111