Mishná Demai 5:11: ¿por qué no puedes tomar teruma de vadai en demai?

(Alerta de Lomdus: esta pregunta no es para principiantes).

En Masejes Demai (5:10-11) aprendemos que tomar teruma de un vadai (=producto sin diezmar) en demai (=posiblemente producto sin diezmar) no funciona, ni siquiera en el vadai mismo.

No entiendo totalmente por qué debería ser esto. De cualquier manera: si el demai no fue diezmado, entonces ambos están sin diezmar, por lo que la teruma debería ser buena. Y si el demai fue diezmado, entonces resulta que solo tomó teruma extra grande del vadai. ¿Cuál es el problema, que la mishná requiere que él tome teruma nuevamente?

Se supone que Demai ya ha separado teruma gedola porque incluso amei haaretz hace eso

Respuestas (1)

Si estoy leyendo bien la Mishná, el caso de ודאי על הדמאי significa que tomas un Tevel Maaser Rishon real y lo declaras todo Terumat Maaser para el Maaser Rishon que separas del Demai. Si el Demai lo necesita, entonces tal declaración funciona y el verdadero Tevel Maaser Rishon es ahora el verdadero Terumat Maaser. Si el Demai no lo necesita, entonces el verdadero Tevel Maaser Rishon sigue siendo el verdadero Tevel Maaser Rishon porque no se estaba usando para nada. (Tenga en cuenta que uno no puede declarar una cosecha entera de Teruma incluso si lo intentó). Por lo tanto, si todavía es Tevel Maaser Rishon real, aún necesita tener Terumat Maaser separado de él.

No veo cómo puedes leer que tomó todo el vadai y lo convirtió en teruma para el demai. Entonces la mishná (¡o al menos Kehati!) debería haber indicado de alguna manera que la razón por la que no funciona es por ese tecnicismo de que no se puede declarar una cosecha entera como teruma. De acuerdo con lo que estás diciendo, si solo tomó parte del vadai como teruma, debería ser bueno, pero eso no es lo que dice la mishna. En varios lugares, Kehati afirma que מעשר מן החייב על הפטור es ineficaz, en general, no solo cuando agotas el חייב. ¿Porqué es eso?
Parece que piensas que el caso es מעשר מן הודאי על הדמאי והודאי. No estoy seguro de por qué piensas eso. Incluso si hay más vadai alrededor, no te estás separando por eso.
En cuanto a su pregunta sobre chiyuv en petur, es una mishna terumot 1:5. No sé qué tiene de sorprendente esa regla.
Ah, todavía no había llegado a Terumos , así que no conocía esa mishná. :) Pero solo lleva la pregunta allí. ¿Por qué no puedes tomar teruma de chayav en patur?
Porque al patur no se le puede quitar terumá. No es Tevel. No estoy seguro de por qué piensas lo contrario.
Correcto, entonces el patur sigue siendo patur, y el chayav ahora tenía teruma tomado. ¿Por qué fue ineficaz la toma de terumá?
Mishná Demai 5:11: ¿por qué no puedes tomar teruma de vadai en demai?
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