Meditación, compasión: ¿Cómo manejar a las personas que te dominan en la oficina?

Todo trabajador tiene el deber de ser competente y hacer su trabajo. Un líder adecuado debe nutrir esto. Además, el lenguaje grosero es impropio en el lugar de trabajo; así como el lenguaje grosero es impropio en el budismo.

En realidad, los valores del budismo Pali original encajan perfectamente en un mundo secular. Por ejemplo, si se leen las escrituras Pali, no se encontrará al Buda hablando muy cortésmente con todos y, en particular, siempre de acuerdo con los puntos de vista de los demás. A menudo, el Buda fue firme (pero siempre justo) con los demás en su discurso y el Buda siempre se conformó con lo que es ético y dhámicamente correcto, por lo que a menudo corrigió o incluso amonestó los puntos de vista erróneos de los demás.

Así como el Dhamma-Vinaya (Doctrina y Discípulo) tiene reglas claras, un lugar de trabajo tiene reglas establecidas y delegación de deberes. Estos deben cumplirse, sin perjuicio, lo que resulta en una falta de confusión.

Si es un líder, tiene la oportunidad de fomentar un lugar de trabajo claro, ético y sin confusiones. Es cuando los líderes del lugar de trabajo se vuelven corruptos, prejuiciosos o demasiado vacilantes cuando surge la confusión y comienzan las dificultades, particularmente para los trabajadores éticos. La mayoría de la gente aprovecha cualquier oportunidad para dominar. Un líder justo y ético es raro.

En resumen, menos enfoque en las personalidades (incluida la suya) y más enfoque en las reglas y responsabilidades.

Kesi, entreno a una persona domesticable [a veces] con amabilidad, [a veces] con severidad, [a veces] con amabilidad y severidad.

kesi sutta

Algunas referencias:

Palabras correctas de sus propios labios

Una constitución para vivir: principios budistas para una vida fructífera y armoniosa

Sigalovada Sutta: El Código de Disciplina del Laico

Potaliya, existen cuatro tipos de personas y se pueden encontrar en el mundo. ¿Qué cuatro tipos? Los cuatro tipos son:

Algunas personas culpan a los que deben ser censurados, según la verdad, en el momento oportuno, pero no alaban a los que deben ser alabados, según la verdad, en el momento oportuno.

Algunas personas alaban a los que deben ser alabados, según la verdad, en el momento adecuado, pero no censuran a los que deben ser censurados, según la verdad, en el momento adecuado.

Algunas personas no culpan a los que deberían ser censurados, según la verdad, en el momento oportuno, y no alaban a los que deberían ser alabados, según la verdad, en el momento oportuno.

Algunas personas culpan a los que deben ser censurados, según la verdad, en el momento adecuado, y alaban a los que deben ser alabados, según la verdad, en el momento adecuado.

Potaliya, estos cuatro tipos de personas existen y se pueden encontrar en el mundo. De estos cuatro tipos de personas, ¿cuál debería ser la más justa y correcta, la más refinada para ti?

"Venerable Señor Gotama, de los cuatro tipos de personas, el tipo de persona que no culpa a los que deben ser censurados, de acuerdo con la verdad, en el momento adecuado, y no alaba a los que deben ser alabados, de acuerdo con la verdad, en el momento adecuado; es el tipo de persona que es más bella y refinada para mí. ¿Cuál es la razón de esto? Porque esto es justo y correcto con upekkha (ecuanimidad)".

Potaliya, de esos cuatro tipos de personas, cualquiera que sea, culpa a los que deberían ser culpados, según la verdad, en el momento adecuado, y alaba a los que deberían ser alabados, según la verdad, en el momento adecuado; este tipo de persona es la más bella y refinada de estos cuatro tipos de personas. ¿Cuál es la razón para esto? Es justo y correcto porque tal persona conoce el momento adecuado en esas circunstancias.

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Evitar los sesgos: cuando un administrador está desempeñando sus funciones, no debe permitir que interfieran los cuatro sesgos, o desviaciones de la rectitud:

Chandagati: conducta sesgada a causa de lo similar

Dosagati: conducta sesgada debido a la aversión

Mohagati: conducta tendenciosa por delirio o necedad

Bhayagati: conducta sesgada debido a la timidez y el miedo

Buda es citado como Victor por una razón: un buen budista es fuerte y seguro, no débil y dudoso. Esta fuerza y ​​certeza provienen de pararse firmemente con ambos pies en la realidad (Tatha), pararse firmemente con ambos pies en Dharma. Un buen budista no se entrega a lo falso, ni se aferra a lo falso. Porque no hay nada en él que sea falso, puede ser fuerte y seguro.

y siempre de acuerdo con la opinión de los demás

mensaje muy equivocado, el desacuerdo cortés es completamente normal

trate de superarlo dejando de ser manso y dócil, porque las personas son animales y toman la bondad por debilidad, y entonces el siguiente dicho está en el trabajo

el caballo dispuesto recibe el látigo

sin el conocimiento de la jerarquía y la distribución de poderes en el lugar de trabajo es difícil ofrecer sugerencias, pero si hay suficientes poderes para efectuar el despido de subordinados tan manipuladores y descarados, se les puede dar una advertencia, tal vez de forma indirecta.

He experimentado un breve entrenamiento como monje novicio en un retiro monástico a corto plazo en la tradición china Chan (Zen), y puedo asegurarles que reciben mucho amor duro. Los monjes disciplinarios son muy severos y puedes esperar una buena reprimenda si cometes errores por descuido. Así es como empujan a los monjes a un estilo de vida disciplinado. Es efectivamente un campo de entrenamiento para una vida consciente. No he podido mantener el mismo nivel de disciplina en mi vida laica, pero me ha cambiado.

Pero a medida que conoces a los maestros, te das cuenta de que en realidad tienen un lado muy suave y son muy compasivos al capacitarnos duramente, aunque eso signifique que no les gusten.

No tome el abuso de la gente. No es aceptable.

Hablo muy cortésmente con todos y siempre estoy de acuerdo con las opiniones de los demás.

No es compasivo ser demasiado indulgente con los demás y permitir que te presionen. Si haces esto, permites que sus egos crezcan y que surjan sus malas cualidades. Un budista compasivo debe comportarse con los demás de la manera que crea que será más beneficiosa para todos. Esto significa hablar clara y abiertamente a los demás. Si uno no está de acuerdo con algo, puede decirlo clara y francamente, pero de una manera amable y considerada. Reprimir las propias opiniones y deseos no va a beneficiar a nadie. La comunicación clara, la interacción y los compromisos ocasionales son necesarios para un ambiente de trabajo armonioso.

Además, como líder, es su deber tomar la iniciativa y decirles a sus subordinados qué hacer de una forma u otra. Eso no significa que tengas que ser demasiado mandón o negarte a escuchar los puntos de vista de tus subordinados. Sin embargo, significa que debe tener en cuenta ambos puntos de vista y, al final, tomar decisiones equilibradas como líder. A veces, esto puede significar poner su pie en el suelo y decir que no está de acuerdo con algunos de los deseos/puntos de vista de sus subordinados. Como parte del sustento correctonecesita cumplir con su obligación y acuerdo con su empleador. Como parte de esa obligación, ha hecho la promesa de ser un líder. (Es parte de su trabajo). Si no cumple con esa obligación, no está cumpliendo la promesa que le hizo a su empleador. Así, no sería justo sustento, ya que estaría incumpliendo su obligación y palabra. Tienes que actuar como un líder, como se espera de ti. El desafío para ti es combinar esto con ser compasivo y amable. Esto no es fácil, pero así puede ser el camino budista.

También puede hacer esta pregunta en Workplace.SE .

Aquí intentaré dar una respuesta que sea relevante para el budismo .SE.

Mientras hablo amablemente con mis subordinados, se están aprovechando de mí al ordenarme que haga su trabajo y están tratando de dominarme.

Sucedió, cuando estaba trabajando en algún lugar, que un amigo/colega me dijo que había decidido irse e irse a trabajar a otro lado. En lugar de estar molesto (que se iban), quería estar feliz por ellos (es decir, mudita ): que fueran libres de encontrar otro trabajo que prefirieran.

Un opuesto (un negativo), a evitar, es tener una "mente de mala voluntad". Creo que puedes (debes) "hablar amablemente a tus subordinados" y evitar tener mala voluntad hacia ellos.

Sin embargo, eso no significa que "te dominen", por algunas razones:

"Compasión" significa "que estén libres de sufrimiento". Parece que estás tratando esto como un juego de suma cero (ganan si pierdes, y la compasión significa que deberías dejar que ganen). En lugar de "suma cero", prefiero ver el trabajo como un esfuerzo cooperativo, es decir, "ganamos si cooperamos". Puedes querer que estén libres de sufrimiento, sin querer que te dominen. También puedes hacer esto con niños o animales: si sabes lo que es bueno y malo para ellos, se lo dices e insistes en eso.

Además, "ecuanimidad": parte de la enseñanza budista sobre la ecuanimidad es reflejar que cada uno es dueño de su kamma. Por ejemplo, una vez, cuando trabajaba como desarrollador de software, tenía un colega que no podía hacer el trabajo y olía a alcohol en el trabajo. Le dije a mi jefe, y lo despidieron. No tenía mala voluntad hacia este hombre, y no era mi culpa que estuviera bebiendo: pero este no era el trabajo adecuado para él.

El budismo tiene un concepto de "subsistencia correcta", es decir, que para ser moral no se debe tener un empleo inmoral. El budismo no tiene mucho que decir al respecto para los laicos, hay muy pocas reglas que describan el sustento correcto para los laicos. Sin embargo, creo que una de las reglas es "no hacer trampa": por ejemplo, si su empleador lo contrata para ser gerente, entonces le debe (a su empleador) ser un buen gerente. Esto no tiene por qué significar ser un gerente cruel (si es así, entonces tal vez necesite un empleador diferente), pero en mi opinión, su trabajo como gerente es equilibrar las necesidades del empleador con las necesidades del empleado (y el resto de la sociedad también, es decir, los propietarios y clientes del empleador, etc.).

Entonces, por ejemplo, define el trabajo, lo asigna a los empleados, supervisa la calidad del trabajo, integra su producción con el trabajo de otras personas, etc. El hecho de que esté tratando de ganarse la vida correctamente significa que es inapropiado como gerente ser un push-over, ser demasiado dominado. Puede que le resulte útil leer esta colección de definiciones de expresión correcta ... que incluso permite que se digan algunas cosas que a otras personas no les gustan, que encuentran "poco atractivas y desagradables":

En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas.

Esa cita está tomada del Abhaya Sutta , que también incluye esta línea:

¿Qué piensas, príncipe? Si este joven, por tu propia negligencia o la de la enfermera, se metiera en la boca un palo o un pedazo de grava, ¿qué harías?

Lo sacaría, señor. Si no podía sacarlo de inmediato, entonces sosteniendo su cabeza en mi mano izquierda y torciendo un dedo de mi derecha, lo sacaría, incluso si eso significaba sacar sangre. ¿Porqué es eso? Porque tengo simpatía por el joven.

Otro concepto más o menos relacionado con el budismo podría ser el de ser impersonal. Por ejemplo, cuando yo era el "desarrollador jefe de software" en una empresa, no pensaba que mi trabajo fuera supervisar a las personas: lo veía como mi trabajo supervisar el software que se estaba creando. Hablaría con la gente sobre el software (p. ej., "este software que escribiste es bueno y/o malo"), no trataría de dominar a la gente (p. ej., "tú eres bueno y/o malo").

Al revisar su software, traté de tener tres (no solo dos) categorías de comentarios:

1. Esto es bueno: aceptable, bien hecho.
2. En mi opinión, esto no es (todavía) lo suficientemente bueno, por esta y aquella razón: cámbielo de esta y otra manera antes de que lo acepte.
3. Bien ok; Yo no lo hubiera hecho de esa manera. Para tu información, lo habría hecho así y así. Si te gusta/estás de acuerdo/prefieres, puedes cambiarlo para incluir mi sugerencia, o podemos mantenerlo como lo has hecho: es aceptable.

Dar mi opinión sobre el software era algo en lo que era relativamente competente. Debido a que estaba enfocado en el software, la gente no podía "dominarme" fácilmente, excepto que me diera un software de alta calidad, que es lo que yo (y mi empleador) queríamos.

Del mismo modo, le resulta mejor estar hombro con hombro con sus subordinados, evaluando el trabajo, trabajando juntos, en lugar de cara a cara y tratando de dominar a los demás.

También recuerdo, solo una vez, que alguien no estaba dispuesto a dejarme revisar sus cambios en el software. Bueno, la responsabilidad y la autoridad tienden a ir juntas. En este caso yo era (en parte) responsable de la calidad del software y tenía la autoridad correspondiente (por ejemplo, tenía la contraseña de Administrador y la autoridad para usarlo). En lugar de discutir con la persona, utilicé la función de administrador para eliminar su acceso de escritura al software, de modo que no pudieran (para que solo yo pudiera) escribir sus cambios. Eso fue un poco contundente, pero realmente fue la menor cantidad de fuerza, inofensiva, una respuesta apropiada al riesgo/amenaza de escribir software sin revisar.

Han comenzado a hablarme de manera grosera porque han comenzado a sentir que no soy dañino para ellos y que no puedo hacer nada.

Podría valer la pena decirles: "No sean groseros conmigo. Estoy tratando de hacer un trabajo útil aquí y tratando de ayudarlos a hacer un buen trabajo".

Si eso no funciona, puede hablar con su jefe al respecto. Tenga en cuenta que "X es grosero conmigo" y "X es grosero con los demás" y "X no está haciendo su trabajo" y "X no acepta mi consejo" son varias declaraciones diferentes que podría hacerle a su jefe.