¿Cómo evitar la apatía ante la ausencia de uno mismo?

Muy buena y pertinente pregunta. Basado en rumores y en mi propia experiencia, sospecho que este problema es bastante común entre los practicantes serios y sinceros.

Por un lado, es totalmente normal volverse desapasionado y desapegado a medida que crece su "ojo del no-yo". Después de todo, la realización budista fue descrita por el propio Buda como "desapasionamiento, desilusión, desencanto, nibbana" (o algo así).

Por otro lado, poner demasiada fe en esta idea del no-yo (y sus concomitantes de "no hay futuro por el cual luchar", "no hay seres sensibles que salvar", etc.) como una especie de Verdad Final indica una comprensión incompleta del Dharma. , en el mejor de los casos.

De hecho, mi profesor insistió con fuerza en que "la visión 3D se produce cuando miras con ambos ojos". Es decir, la vista anatta y la vista "atta" - son los dos ojos. En uno, no hay seres sintientes ni sufrimiento, ni Sendero, ni Logro, etc. (cita el resto del Sutra del corazón), y en el otro hay innumerables seres sintientes que sufren y necesitan ayuda. La iluminación se llama "el conocimiento de todos los modos" exactamente porque implica ir más allá de una sola perspectiva y ver todas las perspectivas (todos los "mundos") a la vez. La iluminación es el pináculo de la empatía porque implica apreciar todas las perspectivas que existen, incluidas las perspectivas de los seres sintientes más desafortunados, confundidos y que sufren.

A medida que madure su comprensión del Vacío, la idea de un único punto de vista correcto, o la idea de la verdad absoluta, debería empezar a tener cada vez menos sentido para usted. Al mismo tiempo, poder ver las cosas desde otras perspectivas y empatizar con su dolor, ¡que para ellos es ciertamente real! - es el fundamento de la compasión iluminada.

El desapasionamiento que proviene de la liberación desde cualquier punto de vista único (atta, anatta y todos los demás) y la compasión que proviene de darse cuenta de que la mayor parte de la vida sensible está encerrada en un solo punto de vista son los dos signos de la corrección. realización.

Lo anterior es sobre la Vista. En cuanto a la Acción, esta sensación de apatía probablemente proviene de un hábito establecido de vivir una vida espiritualmente estéril. El mismo principio exacto está en el trabajo aquí. Mientras te aferras a un solo punto de vista (el de la espiritualidad), tratas de ser lo más honesto posible con eso y esto lleva a este estilo de vida estéril. Una vez que te das cuenta de que el Vacío significa que no hay un punto de referencia absoluto y esta comprensión se hunde en el nivel de la vida diaria, ya no estarás restringido por un modelo de comportamiento. Entonces su vida puede comenzar a recuperar los colores, sin las pasiones que surgieron al tomarlo demasiado en serio.

He notado en mi práctica de meditación / atención plena lo siguiente: a medida que se disuelve la idea de uno mismo, también se disuelven las ideas de compasión, felicidad, tristeza y básicamente todo lo que una "persona" podría experimentar.

Puede haber algunos malentendidos y una falta de visión clara en tu práctica, porque cuanto más "vacío" eres (a falta de mejores palabras), más compasión debe surgir hacia otros seres.

De alguna manera, pareces adjuntar ideas de compasión, felicidad, etc., a una persona. ¿Por qué? La compasión y la felicidad existen naturalmente. Anatta significa que tienen sus propias causas y condiciones. No están atados a un 'tú'.

Con una manera correcta de entender debes ser capaz de ver que la compasión, la alegría y la tristeza no se disuelven sino que lo que cambia es tu actitud y tu forma de relacionarte con la naturaleza y los demás. La libertad conducirá naturalmente a más compasión y felicidad.

En resumen: examine sus ideas sobre cómo deberían ser las cosas, deje de lado cualquiera de ellas y simplemente quédese con la experiencia misma.

Sospecho que reprimes las emociones, tal vez porque piensas (erróneamente) que no deberían estar ahí, ya que no hay un yo. Pero no puedo estar seguro, por supuesto, solo tú puedes averiguarlo.

Está bastante claro que has caído al extremo del nihilismo en tu concepción de anatta y te aconsejaría que retrocedieras lo antes posible. La doctrina de anatta y shunyata no significan lo que crees que significan. El yo existe, el karma existe y los seres que sufren existen y la compasión es necesaria y el Buda nunca dijo lo contrario.

La doctrina de anatta y shunyata, cuando se la entiende correctamente, no contradice la necesidad de compasión... es precisamente lo contrario. Basado en esto, le sugiero que tome en serio que ha entendido mal algo y deje ir lo que cree que entiende sobre anatta. Solo al abandonar felizmente su malentendido actual tendrá la libertad necesaria para lograr el entendimiento correcto.

Creo que la doctrina clásica dice que tener (mantener) una visión de sí mismo (es decir, "yo") es una causa de sufrimiento; y también lo es el apego a las cosas impermanentes (es decir, "mío"); y, por lo tanto, se nos aconseja ver las cosas como "no yo" y "no mías".

PERO una vista como "nada existe, nada importa", o algo así, es una " vista incorrecta ":

¿Y cómo es correcto ver el precursor? Uno discierne la visión incorrecta como visión incorrecta y la visión correcta como visión correcta. Esta es la visión correcta de uno. ¿Y cuál es la visión incorrecta? 'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; no hay brahmanes o contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es una visión incorrecta...

Supongo que la doctrina del no-yo es una forma de desapego; pero decir: "No tengo una visión fija de 'yo'", no es lo mismo que decir: "tú no existes" o "no puedes sufrir"; supongo que lo primero es " correcto" pero que este último está equivocado.

También el budismo (quizás especialmente Mahayana) tiene el concepto de "seres sintientes": sentimientos que incluyen dolor y/o sufrimiento.

A riesgo de agregar un desvío al tema principal (la pregunta en el OP), creo que la doctrina clásica advierte contra tener una visión propia de que uno es un "ser" ( Vajira Sutta ); y que "llegar a ser" es algo a evitar (" bhava ", es decir, el 10 de los 12 nidanas, véase, por ejemplo, La paradoja de convertirse ).

Sin embargo, el punto es que, independientemente de cómo veas o no veas tu propio "yo", hay personas en el mundo, seres sintientes, que son capaces de sufrir, capaces de no sufrir, etc.

TAMBIÉN debes recordar sila (es decir, virtud, ética). Es fundamental. Incluye los 5 (o más) preceptos, que implican ser inofensivo o actuar inofensivamente, de diversas maneras: no causar daño. Y podría decirse que es más complicado que eso para los laicos (ver, por ejemplo , Sigalovada Sutta o algo así en este libro ), aunque, por supuesto, también es bastante complicado para los monjes o monjas (es decir, ver el Vinaya).

También son relevantes para la pregunta los Brahmaviharas (descritos aquí como "la respuesta a todas las situaciones que surgen del contacto social", ver también aquí ).

Supongo que esta respuesta no es práctica, solo espero compartir una visión de lo que dice la doctrina sobre las opiniones. Creo que la visión clásica es que no es prudente tener ninguna visión de uno mismo, y que "existo" y "no existo" son ejemplos de puntos de vista sobre uno mismo (ver también ¿Cómo es incorrecto creer que un yo existe, o que no existe? para más).

En cuanto a "nada existe" o "nadie está realmente sufriendo", hay una breve historia zen sobre ese tema que puede ser pertinente:

nada existe

Yamaoka Tesshu, como joven estudiante de Zen, visitó a un maestro tras otro. Llamó a Dokuon de Shokoku.

Deseando mostrar su logro, dijo: “Después de todo, la mente, Buda y los seres sintientes no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. No hay realización, ni engaño, ni sabio, ni mediocridad. No hay dar ni nada que recibir.”

Dokuon, que fumaba tranquilamente, no dijo nada. De repente golpeó a Yamaoka con su pipa de bambú. Esto hizo que el joven se enojara bastante.

"Si nada existe", preguntó Dokuon, "¿de dónde vino esta ira?"

Creo que este tema también es importante. ¿Cómo no son lo mismo 'presunción' y 'perspectiva de identidad'?

Enredaderas: Caso 154

Había una anciana que apoyaba a un ermitaño. Durante veinte años siempre tuvo una muchacha, de dieciséis o diecisiete años, que le llevaba la comida al ermitaño y le servía.

Un día le dijo a la niña que le diera un fuerte abrazo al monje y le preguntara: "¿Qué sientes ahora?"

El ermitaño respondió:

Un árbol viejo en un acantilado frío; Pleno invierno: sin calor.

La niña volvió y le dijo esto a la anciana. La mujer dijo: "¡Durante veinte años he apoyado a este vulgar bueno para nada!" Diciendo esto, echó al monje y quemó la ermita.

Experimentar verdaderamente lo que Buda quiso decir con la vacuidad es encontrarse cara a cara con la compasión y la alegría ilimitadas. La práctica no es el frío del desapasionamiento. No es madera muerta del nihilismo. La práctica es verano y los árboles están en flor.

La gran manera es la verdadera intimidad con toda la experiencia... y todos los altibajos que vienen con cualquier relación íntima. Cualquier cosa que te aleje de eso no es ningún tipo de práctica que quieras seguir.

Entonces mi consejo? Deja tus pensamientos y deja tu práctica actual. Bájate del cojín, sal a caminar y abraza a tus seres queridos. Vuelve cuando estés cálido y feliz.

Este ha sido un territorio familiar para mí. Tener una profunda sensación de falta de sentido ha sido parte del proceso de crecimiento en mí. He llegado a verlo como la caída de todo el marco conceptual de la vida. He aprendido a simplemente estar con él, pero no hacer demasiado de una historia. Se puede considerar una forma de purgación. Algunos se refieren a ella como la noche oscura del alma. Está bastante cerca de estar deprimido. Es una muerte y es muy bienvenida porque si lo permites, una salida de ella pagará dividendos espirituales. En el budismo, una experiencia desagradable no es necesariamente mala y una experiencia dichosa no es necesariamente buena.

Mis propias opiniones sobre la meditación están fuertemente influenciadas por el trabajo de Alan Watts, un filósofo de mediados del siglo XX. Puedes seguir una meditación guiada que grabó en 1954 para tu propio disfrute. O puede usarlo para juzgar su enfoque. No importa. Creo que evitó las tres trampas que usted describe en su caminar por la vida, y convirtió en su pasión tratar de ayudar a otros con eso. Personalmente, me encanta la risa en su voz, que casi grita: "¡Esto es todo! ¡Esta es la vida! ¡Lo has encontrado! ¡Sé todo!"

En los comentarios de tu publicación dices:

Me importa porque se supone que el punto de la iluminación es desarrollar compasión y empatía y mi práctica parece estar llevándome en la dirección opuesta. Tengo dudas razonables porque los resultados no son los que esperaba.

Se podría decir, como lo hace Alan Watts en esa meditación grabada, que la meditación no tiene una razón o un propósito y que, en ese sentido, es completamente diferente a casi todo lo que hacemos. Pero sí creo que no hay razón para que uno no pueda partir de un propósito, como lo ha hecho usted. Así que podemos empezar desde allí.

Claramente tienes dos anclas en tu mente. Una es cuál es tu práctica de meditación/atención plena . Es una cosa, y puedes analizarla y criticarla. Es la cosa que es; es una cosa que haces. El otro es lo que tú crees que debería ser . Usted afirma que cree que debería desarrollar compasión y empatía. Y entonces tensas estas anclas. Usas el propósito de tu práctica para sacar lo que es, diciendo "Vamos. Esto es lo que deberías ser. Hazte más así en el futuro". Y usas tu sentido de lo que es tu práctica para restringir tu idea de lo que debería ser. Debe ser lo que se adquiere a través de la práctica, de lo contrario no es un "buen ideal".

Yo diría que esto es muy normal. Creo que todo el mundo lo hace. Me encuentro haciéndolo ahora mismo, mientras escaneo el texto de cuál es esta respuesta, y trato desesperadamente de tirar de ella con mi imagen mental de lo que debería ser cuando presiono "publicar".

Un enfoque que encuentro exitoso es extender el concepto de compasión no solo a los seres sintientes, sino también a las ideas mismas. Tienes dos ideas en la cabeza y están bajo tensión. Practica tener compasión por ellos. Ayúdalos a ser felices juntos. Considero que la felicidad es algo positivo, en el sentido de hacer afirmaciones positivas sobre el mundo. Así que muestra compasión por cuál es el propósito de tu práctica. Averigüe cómo quiere que sean las cosas. Obviamente, en este momento hay una preocupación expresada negativamente de "la práctica actual no va por el camino correcto", pero concéntrese en las frases positivas. ¿Qué significa ser compasivo? ¿Por qué compasión? Claramente tienes una parte de tu mente que es muy consciente de esta idea. Déjalo correr libre. O meditar en ello. ¡O haz ambas cosas!

Entonces puedes mostrar compasión por tu práctica actual. El hecho de que te encuentres en un camino que se proyecta hacia el nihilismo sugiere que tu práctica actual tiene algunas ideas enfocadas negativamente sobre lo que no es la meditación y lo que no es la atención plena . Son "no apego". "No apegarse". Estas declaraciones negativas están obstruyendo tu camino y lo reconoces (de lo contrario, no habrías venido aquí con la pregunta en primer lugar).

Aliente compasivamente su práctica actual para sacudirla un poco. Suelta algunos de sus grilletes y mira adónde te lleva. Conozco a muchos que dicen que puedes meditar en cualquier momento de tu vida, ya sea que estés caminando o conduciendo al trabajo o escuchando hablar a tu jefe. Concéntrese más en lo que es la práctica, y no en lo que no es la práctica.

Si haces esto, descubrirás que comienzas a ver naturalmente formas de ajustar tu práctica para ir más en la dirección de la compasión, y tu propósito para la práctica se volverá más compasivo en sí mismo, disminuyendo la tensión que sientes en este momento.

Y en algún momento, su práctica y su propósito pueden descubrir que ya no necesitan las declaraciones negativas para describirse a sí mismos. Pueden estar enfocados completamente en declaraciones positivas. Podemos desechar esas declaraciones negativas y quedarnos con algo que es simplemente un ser .

Y no le daremos un nombre.

Dices que ''vives momento a momento'', pero el punto es precisamente que al no soñar con el futuro ni con el pasado, evitas muchas ansias y reduces mucho tu miseria. No tiene nada de malo perder el interés con los 6 sentidos. De hecho, cuanto más pierdes interés, más fácil se vuelve para los jhanas. Toda la apatía con la que fantaseas es solo una falta de energía y alegría que típicamente traen los jhanas. Si quieres placeres y energía, entrena para los jhanas.

Para preocuparte por los demás, dado que ya entrenas para la moderación de los sentidos y tu objetivo parece ser el nirvana, puedes generar metta (=amistad, que no tiene nada que ver con el amor o incluso con la com-pasión pasiva que anhelan los judíos, los cristianos y otros liberales). tanto), hacer karuna (karuna es siempre una acción como indica el ''ka'' de ''karuna'', por lo que todavía no es la com-pasión que a los judíos y cristianos y otros humanistas les encanta enyesar en su discurso , nunca es pasivo, nunca es un sentimiento) y tener mudita (= alegría de ver a otros humanos anhelando cada vez menos, por lo tanto, cada vez menos miserables) y Upekkha hacia otros humanos. Pero, por supuesto, dado que actualmente anhelas los placeres de los sentidos, crees que preocuparte por los demás es desear que otros humanos se diviertan a través de honores, reconocimientos, expresarse, sus opiniones, sus sentimientos y disfrutar de los objetos y servicios materiales. Esto es exactamente lo que continúa su miseria. Cuando sigues el dhamma y eres amigable con la gente y deseas que algunos humanos dejen de ser miserables, deseas que dejen de anhelar algo (típicamente lo que sea que surja de los 6 sentidos).

por supuesto, metta, karuna, mudita y Upekkha no ayudan a nadie a través de la cesación de las aflicciones de una vez por todas, especialmente las tuyas, si no haces ejercicio para controlar los sentidos en primer lugar https://suttacentral.net/an4.126 /es/thanissaro

Puedes mezclar metta, karuna, mudita y Upekkha con atención plena y obtienes ''los jhanas'' para expresarlo mal http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/wp/sn/05_mv/sn05.46.054.bodh .wp.htm#p1