Sabiendo que las personas de nuestro círculo social no están versadas en el Dhamma, buscan gratificación a través de las esferas de los sentidos (sensualidad).
Por ejemplo, a la mayoría de las personas les gusta que las elogien y participen en conversaciones ociosas. Pero sabemos que estas cosas fortalecen las kilesas (especialmente cuando el tema es sobre cuestiones políticas o sociales).
El Buda dijo que el Dhamma es el regalo más grande. Pero las ocasiones sociales comunes no son aptas para hablar sobre el Dhamma (o incluso cualquier cosa realmente significativa que conduzca a un beneficio a largo plazo).
Si no participo en una charla ociosa con alguien, Él/ella probablemente pensará que estoy siendo frío. Pero si lo hago, estaré contribuyendo para el aumento de sus apegos y estados mentales nocivos.
Entonces, me pregunto si hay una forma adecuada de ejercer la buena voluntad y el mérito hacia alguien en tales situaciones. ¿O estoy pensando demasiado y solo debería tener la intención de mantener un corazón de buena voluntad en lugar de hacer un esfuerzo activo para preservar o aumentar su bienestar?
Danilo,
Si uno entiende la buena voluntad o las acciones meritorias como algo para nutrirse, para "experimentar", para obtener placer de ello, en primer lugar, uno ha fallado en las acciones para que traigan beneficio. Practicar significa vigilar las causas (p. ej., las propias acciones, el estado de ánimo) y no aferrarse a otros efectos en primer lugar: "Porque me gusta tener esto, hago aquello..."
Sin embargo, lo que puedas aportar es aparte de las cosas exteriores para beneficio de los demás, si puedes suplir una carencia, virtud (abstenerse de dañar) y pensamientos de buena voluntad. Lo que sea que puedan y estén dispuestos a tomar o dar, ese es su caso. Nadie puede ayudar a los demás, por lo que también otros, si se sienten bien y tienen pensamientos de metta hacia ti, es posible que no puedan realmente ayudarte a salir de la miseria. ¿Alguna vez pensaste que a tu alrededor hay pensamientos de metta hacia ti?
¿Por qué te gustaría o te gustaría poner la nutrición en una relación no beneficiosa (por ejemplo, inferior a ti?), si no es simplemente por tu propio deseo o por las recompensas esperadas de él (en la esfera de la sensualidad y la identificación), ¿eh?
¿Estás realmente tan dispuesto a asociarte con gente admirable? ¿O simplemente buscan relaciones y les gusta nutrirse del Dhamma juntos? Bueno, hay muchos de esos "grupos sociales que alimentan a las gemas" y realmente no están vinculados entre sí :-)
Así que como siempre, la flecha se encuentra en el propio corazón y por eso no es fácil toparse con alguno que señale y toque directamente el foco supurativo. Por eso suelen esforzarse mucho en defenderse de los que están por encima de ellos.
¿Luchas contra ellos también o buscas a aquellos que parecen tener un poco de metta para ti?
Metta, si realmente se practica correctamente, da alivio, libera de los sentimientos de falta de habilidad y no ata ni nutre la torpeza.
Al menos, quédate con lo que tiene valor real:
“Bhikkhus, no conozco nada más que despierte el mérito no surgido [1] y desvanezca el demérito surgido[2] como buena compañía. Los buenos compañeros despiertan el mérito no surgido y desvanece el demérito surgido. Esta es la primera.
“Bhikkhus, no conozco nada más que despierte el demérito no surgido y desvanezca el mérito surgido como mala compañía. Los malos compañeros despiertan el demérito no surgido y desvanece el mérito surgido. Este es el segundo.
Monjes, la miseria de la disminución de las relaciones no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, de las disminuciones, la disminución de la sabiduría es miserable. Este es el sexto.
Monjes, el aumento de las relaciones no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por lo tanto, deben entrenar, aumentaremos en sabiduría. Este es el séptimo.
Monjes, la miseria de la disminución de la riqueza no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, de las disminuciones, la disminución de la sabiduría es miserable. Este es el octavo.
“Bhikkhus, el aumento de la riqueza no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por lo tanto, deben entrenar, aumentaremos en sabiduría. Este es el noveno.
"Bhikkhus, la miseria de la disminución de la fama no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Bhikkhus, de las disminuciones, la disminución de la sabiduría es miserable. Esta es la décima".
Si desea crecer, debe buscar formas de salir de sus relaciones habituales y vincularse a las que puede encontrar más sublimes. Si solo te alimentas con derrochadores de méritos de ideas afines, simplemente sales a cazar a los más sublimes para volver a nutrirlos, como si las comunidades sociales no fueran las adecuadas, entonces, ¿cuál es su beneficio?
Los más sublimes no están más disponibles, sin haber puesto nutrición en una relación, tu comunidad actual, relación con ella, es solo cuestión de tiempo, que se rompa y no se haya ganado nada más que una gran barriga o una hidrocefalia de llenándose de pensamientos imprudentes.
Tu preguntaste:
¿O estoy pensando demasiado y solo debería tener la intención de mantener un corazón de buena voluntad en lugar de hacer un esfuerzo activo para preservar o aumentar su bienestar?
¿Qué piensas?
Si encuentra un grupo encantado de visitar a los monjes (por ejemplo, aquellos que no se sientan en esas mesas), si encuentra una relación y formas de nutrirlo, si invierte en lo más sublime en lugar de nutrirse en lo inferior, eso sería beneficioso para usted y haga lo mejor que pueda hacer por aquellos que "deja atrás", con un corazón de buena voluntad, compasión, alegría y ecuanimidad, acercándose a las veces, "Ven, visitemos a los monjes y hagamos algo para nuestro beneficio a largo plazo".
Si viene, bien. Si no: aún más liberación o?
"Jivaka, cuando un seguidor laico mismo es consumado en la convicción y anima a otros en la consumación de la convicción; cuando él mismo es consumado en la virtud y anima a otros en la consumación de la virtud; cuando él mismo es consumado en generosidad y anima a otros en la consumación de generosidad; cuando él mismo desea ver a los monjes y alienta a otros a ver a los monjes; cuando él mismo quiere escuchar el verdadero Dhamma y alienta a otros a escuchar el verdadero Dhamma; cuando él mismo recuerda habitualmente el Dhamma que ha escuchado y alienta a otros recordar el Dhamma que han escuchado; cuando él mismo explora el significado del Dhamma que ha escuchado y alienta a otros a explorar el significado del Dhamma que han escuchado; cuando él mismo, conociendo tanto el Dhamma como su significado,practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma y alienta a otros a practicar el Dhamma de acuerdo con el Dhamma: entonces, en esa medida, es un seguidor laico que practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás".Sobre ser un seguidor laico
Cumple con los deberes que tienes como destinatario, cumple con tus deberes hacia las relaciones de tus deseos. Y si el cumplimiento de los deberes va en contra de lo que es bueno, loable y requiere daño, todo para nutrir más la relación. De esa manera llegas a buenas relaciones si están a tu disposición o al mínimo no alimentes la insalubridad destinada para tiempos posteriores, cuando las circunstancias pueden ser mejores. Al menos no olvides que tú podrías ser el único capaz de escapar del círculo de la muerte y el sufrimiento entre tus tripas y ¿cuál sería el beneficio para todos si no tomas un cambio ocasional para ti y para todos los demás? Los seres son alimento y se nutren de alimento. Así que no hay nada más sabio que usar alimentos útiles para buscar la libertad del deseo de comer. Si eso se alcanza, uno puede regresar, pero es
Es por eso que nunca encontrarías personas sabias o que hayan arriesgado su ancestro sentados juntos en una mesa con gente común e incluso las ocasiones adecuadas para comer juntos con los de tu clase, son menos y no en aras de aumentar el límite.
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a uso comercial u otras ganancias mundanas inferiores por medio de intercambio o comercio.]