He probado algunos grupos budistas diferentes y son bastante prescriptivos cuando se trata de prácticas de meditación. Tienen su propio sistema y todo el mundo lo hace. Pero el Buda usó medios hábiles al enseñar, lo que entiendo es adaptar las enseñanzas a su audiencia; por ejemplo, escuché que el Kalama Sutta es un ejemplo.
Entonces, ¿el Buda enseñó prácticas de meditación como medios hábiles? - es decir, dar a una persona una práctica ya otra otra diferente. No tanto una persona obtiene la práctica de principiante y la otra la avanzada, sino que la gente obtiene prácticas diferentes independientemente de su 'nivel', es decir, dos practicantes avanzados obtienen prácticas diferentes para adaptarse a ellos.
Sería genial si pudiera dar referencias a textos estándar para esto (es decir, Pali Canon, Diamond sutra, etc.)
muchas gracias como siempre
Hasta donde yo sé, el canon Pali no enseña "medios hábiles" (o, como se podría llamar, "verdad provisional"), en el sentido Mahayana.
DN 16 por ejemplo,
Así habló el Venerable Ananda, pero el Bendito le respondió diciendo: "¿Qué más espera de mí la comunidad de bhikkhus, Ananda? He expuesto el Dhamma sin hacer ninguna distinción de doctrina esotérica y exotérica; no hay nada, Ananda. , con respecto a las enseñanzas que el Tathagata mantiene hasta el final con el puño cerrado de un maestro que retiene algunas cosas, cualquiera que pueda pensar que es él quien debe dirigir la comunidad de bhikkhus, o que la comunidad depende de él, es uno que tendría que dar las últimas instrucciones con respecto a ellos. Pero, Ananda, el Tathagata no tiene la idea de que es él quien debe dirigir la comunidad de bhikkhus, o que la comunidad depende de él. Entonces, ¿qué instrucciones debería dar? que dar respecto a la comunidad de bhikkhus?
Supongo que el Kalama sutta no es un "medio hábil" en el sentido de ser una " mentira a los niños ", sino que es, en todo caso, parte de un entrenamiento único, aunque gradual .
Creo que una cosa en el canon Pali, que la gente cita como ejemplo de "medios hábiles", es el símil de la balsa en MN 22 , es decir, que el dhamma es como una balsa, para cruzar el río y no para agarrarse. Por otro lado.
En su introducción a MN 22, Thanissaro Bhikkhu dice que debe leerse con el símil de la serpiente de agua, es decir...
Establecido este punto, el discurso lo ilustra con el símil de la serpiente de agua, que a su vez es una introducción al símil de la balsa. Es importante subrayar la conexión entre estos dos símiles, ya que a menudo se pasa por alto. Muchos lectores casuales han concluido del símil de la balsa que simplemente hay que dejar ir el Dhamma. De hecho, un importante texto Mahayana, el Sutra del Diamante, interpreta el símil de la balsa en el sentido de que uno tiene que soltar la balsa para cruzar el río. Sin embargo, el símil de la serpiente de agua deja claro que el Dhamma tiene que ser captado; el truco está en agarrarlo correctamente. Cuando este punto se aplica al símil de la balsa, la implicación es clara: uno tiene que agarrarse a la balsa correctamente para cruzar el río. Sólo cuando uno ha llegado a la seguridad de la otra orilla puede uno soltarse.
En conjunto, estos dos símiles preparan el escenario para el resto del discurso, que se centra en la enseñanza del no-yo. Esta es una de las enseñanzas del Canon que más fácilmente se malinterpretan, en gran parte porque es posible sacar inferencias erróneas de ella.
Dicho esto, los suttas no entran en muchos detalles sobre la meditación, o lo hacen, hay suttas completos sobre ella, pero ya sea que haya una forma o varias, tranquilidad y/o percepción, respiración y/u otros 'objetos ', por lo que diferentes personas contemporáneas pueden tener diferentes puntos de vista que, según argumentan, se basan en los suttas.
Podría haber leído algo en el Vinaya en lugar del Sutta, que la persona que decide dónde debe alojarse cada monje debería agruparlos según su carácter, por ejemplo, aquellos a quienes les gusta discutir cosas juntos en un solo lugar, y los que que les gusta meditar en silencio juntos en otro.
Esta de las respuestas de Andrei también podría ser relevante: está respondiendo una pregunta sobre Zen pero hace referencia a un Pali sutta. Implica que hay alguna "habilidad" o conveniencia, por ejemplo, al asignar un motivo a la meditación (por ejemplo, para un principiante, el motivo podría ser "para la tranquilidad" o "para la liberación").
Tengo la impresión de que las instrucciones se ven principalmente como métodos para el desarrollo de;
Las percepciones incluyen y no se limitan a;
Es un hecho que a todos estos métodos se les denomina desarrollo de percepciones, esto se ve en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.than.html
Aparte del uso inusual del término "percepción", se puede ver que cada uno de estos desarrollos arroja luz sobre el desarrollo general de las facultades (discernimiento, concentración, esfuerzo, atención plena y convicción).
En cuanto al desarrollo de los factores de la iluminación, su desarrollo se explica como oportuno e inoportuno, donde se explica que hay un momento propio e impropio para desarrollar el factor de la iluminación de concentración... de alegría... de tranquilidad... de esfuerzo... de ecuanimidad.
Es decir, cuando uno está inquieto es un mal momento para desarrollar el factor de energía y un buen momento para desarrollar el factor de concentración.
La forma de desarrollar los diversos factores también se explica en variedad y detalle, es decir;
Volviendo al desarrollo de las percepciones, según me parece, están asociadas a los diversos factores de iluminación y facultades y tienen sus propios resultados esperados y aplicación oportuna, he aquí ejemplos;
Si el monje interesado en una mente elevada se ocupara únicamente del tema de la concentración, es posible que su mente tienda a la pereza. Si tuviera que atender únicamente al tema de la energía elevada, es posible que su mente tienda a la inquietud. Si atendiera únicamente al tema de la ecuanimidad, es posible que su mente no estuviera debidamente concentrada para el final de las fermentaciones.
Bhikkhus, para el bhikkhu que practica la percepción de carecer de un yo en lo desagradable y permanecer mucho en él, cualquier distinción que surja como superior, inferior o igual en el cuerpo consciente séxtuple y todos los signos externos, se apacigua y se libera.
Bhikkhus, para el bhikkhu que practica la percepción de la impermanencia y permanece mucho en ella, la ganancia, el honor y la fama se mantienen alejados, se encogen y se alejan. La mente se extiende y se establece en la ecuanimidad o el odio.
El desglose completo de todas las percepciones es demasiado para incluirlo en una publicación aquí, pero abarca todo el entrenamiento para todas las situaciones para atender adecuadamente la realidad tal como ocurre.
IE considerar la Percepción de Abandono;
"¿Y cuál es la percepción de abandono? Existe el caso en el que un monje no accede a un pensamiento de sensualidad surgido. Lo abandona, lo disipa y lo borra de la existencia. Él no accede a un pensamiento surgido. de mala voluntad. Él lo abandona, lo disipa y lo borra de la existencia. Él no acepta un pensamiento surgido de daño. Él lo abandona, lo disipa y lo borra de la existencia. Él no acepta a las cualidades mentales malas e inhábiles surgidas. Él las abandona, las disipa y las borra de la existencia. Esto se llama la percepción del abandono.
Para ello existen guías en el Sutta, en particular https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.020.soma.html
donde se dan 5 pasos para dominar los pensamientos y aplastar las formaciones de pensamientos nocivos a medida que ocurren.
Por lo tanto, si uno tiene un maestro, lo ideal sería que solo le dijera qué hacer de vez en cuando, pero si uno fuera su propio maestro confiando en el Sutta, desarrollaría cualidades saludables todo el tiempo en la medida en que haya una apertura y una oportunidad.
Uno desarrollaría lo que falta y es favorable, ya sea para contrarrestar algunas tendencias malsanas o lograr placer no asociado con la sensualidad para lograr la satisfacción con la vida santa, uno constantemente desarrollaría el bien por "medios hábiles".
Si se basa en la visión correcta, sí. Uno se alcanza el pth, sí, basado en la visión correcta de los medios más apropiados hacia el fruto.
Si se basa en una visión incorrecta, una virtud incorrecta, un esfuerzo... no. En realidad, podría dañar si se equivoca. Samma-Samadhi tiene el camino, como condición. No hay nada de qué preocuparse cuando se hace el esfuerzo correcto para enderezar la visión correcta, la virtud correcta... el sustento.
El Noble Camino Óctuple probablemente se lea y se lea a menudo. Tal vez el esfuerzo correcto de nuevo.
"Uno trata de abandonar el punto de vista equivocado y entrar en el punto de vista correcto: este es el esfuerzo correcto de uno ...
"Uno trata de abandonar la resolución incorrecta y entrar en la resolución correcta: este es el esfuerzo correcto de uno...
"Uno trata de abandonar el lenguaje incorrecto y entrar en el lenguaje correcto: este es el esfuerzo correcto de uno...
"Uno trata de abandonar la acción incorrecta y entrar en la acción correcta: este es el esfuerzo correcto de uno...
"Uno trata de abandonar el modo de vida incorrecto y entrar en el modo de vida correcto: este es el esfuerzo correcto de uno".
En el caso de que Samadhi se use como "sustento" (darle a uno cierto placer para continuar), tal morada en Jhana (en realidad, aquí se sugiere el 3.) es, por supuesto, el medio correcto siempre que no se vuelva "adicto". Si tal cosa puede lograrse (fácilmente) sin la visión correcta... hay y habrá dudas.
*(No se da para el comercio, el intercambio, las pilas y el entretenimiento para mantener a uno mismo y a los demás atados, sino para ir más allá).
Una de las tres bases de mérito (puññakiriyā-vatthu) en el Sutta:
También se incluyen en los 10 actos meritorios:
Esto se expande aún más en los tipos de mentes 89 (forma corta) / 121 (forma larga) en el Abhidhamma de los cuales Conciencia de la esfera material fina (rūpāvacaracittāni): 15 + Conciencia de la esfera inmaterial (arūpāvacaracittāni): 12 + Conciencia supramundana ( lokuttaracittāni): 8 = 35 (forma corta) / Conciencia de esfera de material fino (rūpāvacaracittāni): 15 + Conciencia de esfera inmaterial (arūpāvacaracittāni): 12 + Conciencia supramundana (lokuttaracittāni): 40 = 62 (forma larga) se relaciona con la meditación basada estados mentales.
Para completar lo que es malsano es:
Fuente: Merit , kusala , akusala , A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha Editor general Bhikkhu Bodhi Revisado y editado por Allan R. Bomhard
usuario14119