Varias escuelas y tradiciones budistas pueden tener puntos de vista bastante diferentes. Y no lo niegan. Pero la mayoría de las tradiciones parecen tener al menos una cosa en común y es llamarse a sí mismos/su camino "el camino del medio". ¿Es el "camino medio" lo que el Buda llamó a sus enseñanzas? ¿Alguien puede señalarme dónde y cómo Buda formuló el camino medio?
En el Majjhima Nikaya , el Buda da a sus monjes un discurso sobre "La exposición del no conflicto" . Aquí menciona el Camino Medio:
"Aquí, bhikkhus, el Camino Medio descubierto por el Tathagata evita estos dos extremos; dando visión, dando conocimiento, conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. Es un estado sin sufrimiento... y es la manera correcta Por lo tanto, este es un estado sin conflicto.
Eso es lo que dijo el Bendito. Los bhikkhus estaban satisfechos y encantados con las palabras del Bendito.
-- MN 139: Araṇavibhaṅga Sutta, p. 1085 - Bodhi, trad.
En el Samyutta Nikaya , el Buda también menciona el Camino Medio. Aquí en el "Libro de las Bases de los Seis Sentidos" :
"Hay, jefe, estos dos extremos que no deben ser cultivados por alguien que se ha ido a la calle: la búsqueda de la felicidad sensual en los placeres sensuales, que es bajo, vulgar, el camino de los mundanos, innoble, sin beneficios; y la búsqueda de la automortificación, que es dolorosa, innoble, inútil.
Sin desviarse hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata ha despertado al camino medio, que da lugar a la visión, que da lugar al conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana. ¿Y cuál es ese camino medio despertado por el Tathagata, que da lugar a la visión? . . conduce al Nibbana?
Es este Noble Óctuple Sendero; es decir, vista derecha. . . concentración correcta. Este es el camino medio al que despertó el Tathagata, que da lugar a la visión, que da lugar al conocimiento, que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana.
-- Samyutta Nikaya: IV. El Libro de las Bases de los Seis Sentidos (Saḷāyatanavagga), pág. 1350 - Bodhi, trad.
En el Anguttara Nikaya , el Buda menciona el Camino Medio en relación con la práctica de la meditación:
Monjes, existen estas tres formas de práctica. ¿Qué tres? El camino tosco de la práctica, el camino abrasador de la práctica y el camino medio de la práctica".
“¿Y cuál es el camino medio de la práctica? Aquí, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento con respecto al mundo. Mora contemplando los sentimientos en los sentimientos. . . mente en mente. . . fenómenos en fenómenos, ardiente, claramente comprensivo, atento, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento con respecto al mundo. Esto se llama el camino medio de la práctica. “Estas, monjes, son las tres formas de práctica”.
-- Anguttara Nikaya: El Libro de los Tres: Caminos de Práctica, p. 372-373 - Bodhi, trad.
Según la tradición Prajnaparamita, aquí están los sutras donde Buda dio una definición del Camino Medio:
SN 12.15 - Kaccayanagotta Sutta
"En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por (toma como su objeto) una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'no existencia' ' con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'existencia' con referencia al mundo no se le ocurre a uno.
“En general, Kaccayana, este mundo está sujeto a apegos, apegos (sustentos) y prejuicios. Pero alguien como este no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, prejuicios u obsesiones; ni está resuelto en 'mí mismo'. Él no tiene incertidumbre o duda de que solo el estrés, cuando surge, está surgiendo; el estrés, cuando desaparece, desaparece. En esto, su conocimiento es independiente de los demás. Es en esta medida, Kaccayana, que existe la visión correcta.
"'Todo existe': Ese es un extremo. 'Todo no existe': Ese es un segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio: De la ignorancia como condición necesaria vienen las fabricaciones. De las fabricaciones como condición necesaria surge la conciencia. De la conciencia como condición requerida viene el nombre y la forma. Del nombre-y-forma como condición requerida vienen los medios de los seis sentidos. De los medios de los seis sentidos como condición requerida viene el contacto. Del contacto como condición necesaria surge el sentimiento. Del sentimiento como condición necesaria surge el deseo. Del deseo como condición necesaria surge el apego/sustento. Del apego/sustento como condición necesaria surge el devenir. Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento. Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.
Y aquí está lo que aparentemente es una versión más antigua del mismo sutra, de Samyukta Agama #301 :
Así he oído. En un momento, el Buda vivía en la aldea de Nādika, en una residencia en lo profundo del bosque. En ese momento, Kātyāyana Gotra se acercó al lugar del Buda. Inclinando la cabeza a los pies del Buda, se retiró a un lado y se dirigió al Buda diciendo: “Bhagavān, como Bhagavān habla de 'visión correcta', ¿cuál es la visión correcta? ¿Qué establece el Bhagavān como el punto de vista correcto?”
El Buda le dijo a Kātyāyana Gotra: “Los mundanos tienen dos tipos de apoyo a los que se aferran y se adhieren: la existencia y la no existencia. Este aferramiento y adhesión está respaldado por la existencia o respaldado por la inexistencia. Supongamos que uno está sin este aferramiento, sin aferrarse a un reino mental que causa sufrimiento, sin morar y sin discernir un yo. Cuando surge el sufrimiento, surge, y cuando el sufrimiento termina, termina. Los considera sin duda y sin confusión, y luego, sin ellos, tiene autorrealización. Esto se llama la visión correcta y lo que el Tathāgata establece como la visión correcta.
"¿Por qué esto es tan? Quien ve surgir en el mundo, no es quien se aferra a su inexistencia. Quien ve la extinción en el mundo, no es quien se aferra a su existencia. A esto se le llama 'libertad de los Dos Extremos', lo que se llama el Camino Medio. Es decir, que esta existencia es la causa de esa existencia, y este surgimiento es la causa de ese surgimiento. Estos son causados por la ignorancia, incluyendo incluso el surgimiento completo de la masa pura de sufrimiento. Cuando termina la ignorancia, entonces viene el final de tales acciones, incluso el final de la pura masa de sufrimiento”.
De acuerdo con esto, Buda definió el Camino Medio como sinónimo de Idappaccayatā ( sanskr. idaṃpratyayatā ).
Además, de SA 297 / SN 12.35 , El gran discurso sobre la vacuidad de los dharmas:
“Ante el enunciado condicionado por nacer, envejecer y morir, alguien puede preguntarse: ¿Quién es el que envejece y muere? ¿A quién pertenece el envejecimiento y la muerte?
“Y puede responder: es el yo el que envejece y muere. El envejecimiento y la muerte pertenecen al yo; el envejecimiento-y-la-muerte es el yo.
“Decir que el alma es lo mismo que el cuerpo, o decir que el alma es una cosa y el cuerpo otra, tienen el mismo significado, aunque se expresen de manera diferente. Para quien tiene el punto de vista que dice que el alma es lo mismo que el cuerpo, no tiene sentido la vida noble. Y para quien tiene el otro punto de vista que dice que el alma es una cosa y el cuerpo otra, tampoco tiene sentido la vida noble. Si no se sigue ninguno de estos dos extremos, la mente debe moverse correctamente hacia el Camino Medio.
El brahmán le dijo al Buda: “¿Qué significa esto? Cuando pregunto, es el que actúa el que experimenta el resultado, dices que eso no se debe declarar; y cuando pregunto si es que uno actúa y otro experimenta el resultado, también dices que eso no se declara. ¿Cuál es el significado de este?"
El Buda dijo: “Declarar que el que actúa es el que experimenta el resultado es caer en la visión eterna. Declarar que uno actúa y otro experimenta el resultado es caer en la visión aniquilacionista.
“Enseñando la esencia, enseñando el dharma, evito estos dos extremos. Manteniéndome en el Camino Medio, enseño el dharma, a saber: Cuando esto es, eso es; este surgir, eso surge.
El camino medio es evitar los extremos en forma de ascetismo y hedonismo . El camino medio fue concebido en base a la experiencia de Buda de estos extremos ( ascetismo y hedonismo ) cuando se dio cuenta de que esto no lo estaba llevando a la meta final.
En perseguir el placer sensual tu virtud moral quizás muchas vueltas. Así que hay una noción de virtud que le pone freno.
También perseguirías los placeres ya que tu mente no está bajo tu control y eres un esclavo de ella. Comes en exceso, persigues a las damas y eres mujeriego, todo porque eres un esclavo de la mente. El Buda mencionó tener amo sobre la mente.
También caemos en estos extremos ya que no conocemos la realidad tal como es. Podríamos pensar en disfrutar mientras puedas o quizás tomar el otro extremo de la austeridad pensando que a través de esto puedes obtener la salvación. El Buda enseñó que desarrollamos la sabiduría de la realidad tal como es para que no caigamos en prácticas poco propicias que no den los resultados esperados. Además, la falta de comprensión correcta conduce al apego a otros puntos de vista como Dios creador, Brahma es eterno, etc. 1 Esto se clasifica como sabiduría.
Estos 3 juntos forman las 3 divisiones principales del camino medio:
La moralidad se basa en abstenerse, deleitarse en, es decir, abstenerse de cualquier forma, cualquier acción que sea dañina para uno mismo y para los demás en términos de acción verbal, conducta física y poder ganarse la vida.
El dominio sobre la mente es obtener control sobre la mente en lugar de que se pregunte por sí misma. Este control se puede utilizar para obtener un enfoque sostenido en cualquier experiencia (a veces llamada absorción) que se encuentra en el campo para que pueda comprenderla mejor mediante un escrutinio y análisis más detallados, es decir, una concentración correcta. Para hacer esto es necesario ser consciente de lo que estas experiencias, es decir, la atención plena correcta. Para darte cuenta de esto, debes esforzarte por tener los estados mentales correctos para fomentar el desarrollo de la concentración.
En última instancia, esto da lugar a la comprensión de cómo erradicar el estrés y el sufrimiento, es decir, la Visión Correcta. Con la comprensión adecuada, su resolución siempre es conducente, es decir, la Intención Correcta.
Esto fue formulado por el Buda basado en la experiencia de sus prácticas estéticas y su vida principesca antes, cuando dijo que se dio cuenta de que es inútil seguir ambos caminos. 2 Realización final viniendo bajo el Árbol Bodhi en Bodh Gaya en el día de la iluminación, es decir, siguiendo el camino medio trabajado, por lo tanto, si fue confirmado a través de la experiencia directa. 3
Esto fue predicado primero en el Dhamma, cakka Pavattana Sutta como el camino medio fue predicado en Sarnath . Se encuentra una elaboración más detallada en el (Magga) Vibhaṅga Sutta . La vista correcta es uno de los elementos más importantes, ya que sin ella no tomará ni recorrerá el camino. Una elaboración detallada de esto se encuentra en: Samma,ditthi Sutta .
1 Véase: Introducción al Brahma,jāla Sutta por Piya Tan y Brahma,jala Sutta .
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Pero por estas dolorosas austeridades, no alcancé ningún estado sobrehumano, ni distinción alguna en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Podría haber otro camino hacia el despertar? Entonces, Aggi, vessana, pensé así: 'Recuerdo que cuando mi padre, el Sakya, estaba ocupado mientras yo estaba sentado a la fresca sombra de un manzano, completamente aislado de los placeres sensuales, aislado de estados nocivos, entré en y permanecido en el primer dhyana que está acompañado por la aplicación inicial y la aplicación sostenida, entusiasmo y alegría nacidos de la reclusión. ¿Podría ser ese el camino hacia el despertar? Luego, siguiendo ese recuerdo, Aggi,vessana, me di cuenta: '¡Ese es el camino hacia el despertar!'Pensé así: '¿Por qué temo al placer que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados malsanos?' Pensé así: '¡No temo al placer que no tiene nada que ver con los placeres sensuales y los estados malsanos!' Pensé así, Aggi, vessana, 'No es fácil alcanzar ese placer con un cuerpo tan excesivamente demacrado. Supongamos que comí algo de comida sólida, algo de arroz hervido y gachas. Y así, Aggi, vessana, comí algo de comida sólida, arroz hervido y gachas. Ahora, en ese momento, Aggi, vessana, los cinco monjes me estaban esperando, pensando: 'Si nuestro recluso Gotama alcanza algún estado superior, él nos informará'. Pero cuando comí el arroz hervido y las gachas, los cinco monjes se disgustaron y me dejaron pensando: 'El recluso Gotama ahora vive lujosamente. ¡Ha renunciado a la búsqueda y ha vuelto al lujo!
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Fuente: Maha Saccaka Sutta
3
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Cuando supe y vi esto, mi mente se liberó del influjo del deseo sensual, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia. Cuando fue liberado, surgió el conocimiento: '¡Está liberado!' Lo supe directamente: 'Destruido es el nacimiento. La vida santa ha sido vivir
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Fuente: Maha Saccaka Sutta
Esto estaba destinado a ser un comentario, pero excedió el límite de palabras, por lo que lo publicó como respuesta.
El mundo (loke) es como una bola de alquitrán. Te apegas a él si te aferras a sus cebos sensuales, y todavía te atas a él si entras en conflicto con él. El camino intermedio (esta no es una forma estadísticamente promedio) es ver la verdadera nación de la bola de alquitrán, es decir, un lugar impredecible volátil con nacimientos y muertes repetidos, y dejar de lado el apego al mundo y cualquier conflicto hacia el mundo. Practicando el camino del medio, uno se liberará de la bola de alquitrán.
La traducción y comentario del Sr. Piya Tan del Kaccayanagotta Sutta (S 12.15) explica cuál es realmente el camino medio.
Suminda Sirinath S. Dharmasena
usuario382
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Kaveenga Wijayasekara
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