¿El Buda alguna vez 'tronó' durante un Sermón de Fuego?

Para obtener un relato completo de los eventos que rodearon el sermón del fuego, debe buscar en el vinaya pitaka. Una traducción antigua del relato completo está aquí .

Lo más cerca que llega a "tronar" es cuando derrota al naga:

3. Entonces el Bienaventurado entró en la habitación donde se guardaba el fuego, se hizo un lecho de hierba y se sentó con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido y rodeándose de vigilancia de la mente2. Y el Nâga vio que el Bendito había entrado; cuando vio eso, se molestó e irritó, y lanzó una nube de humo. Entonces el Bienaventurado pensó: '¿Qué pasaría si yo dejara intactos la piel, y el cuero, y la carne, y los ligamentos, y los huesos, p. 120 y médula de este Nâga; pero si venciera el fuego, que él enviará, por mi fuego.'

4. Y el Bendito efectuó el ejercicio apropiado del poder milagroso y envió una nube de humo. Entonces el Nâga, que no pudo dominar su ira1, envió llamas. Y el Bienaventurado, convirtiendo su cuerpo en fuego2, lanzó llamas. Cuando ambos brillaron con sus llamas, la sala de fuego parecía estar ardiendo y ardiendo, como si todo estuviera en llamas. Y los Gatilas, rodeando la sala del fuego, dijeron: 'Verdaderamente, el semblante del gran Samana es hermoso, pero el Nâga le hará daño'.

5. Habiendo transcurrido esa noche, el Bendito, dejando intactos la piel, la piel, la carne, los ligamentos, los huesos y la médula de ese Nâga, y conquistando el fuego del Nâga con su fuego, lo arrojó en su cuenco de limosnas y le mostró a el Gatila Uruvelâ Kassapa (dicho), 'Aquí ves el Nâga, Kassapa; su fuego ha sido conquistado por mi fuego.' Entonces el Gatila Uruvelâ Kassapa pensó: 'Verdaderamente el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades, en cuanto que es capaz de vencer con su fuego el fuego de ese salvaje rey Nâga, que posee poderes mágicos, esa serpiente terriblemente venenosa. Él no es, sin embargo, santo (arahâ) como yo.'

Bastante claro que en realidad no hubo ninguna afectación por parte del Buda. La palabra "arrojó" es una mala traducción; sería mejor "colocar".

Lo más cerca que está de una perturbación real es cuando finalmente se enfrenta a Uruvela Kassapa:

17. Entonces el Bienaventurado pensó: 'Este necio todavía pensará por mucho tiempo así: "Verdaderamente el gran Samaná posee altos poderes mágicos y grandes facultades; sin embargo, no es santo como yo". ¿Qué pasaría si moviera la mente de este Gatila (para mostrarle mi superioridad)?

Y el Bendito le dijo al Gatila Uruvelâ Kassapa: 'Tú no eres santo (arahâ), Kassapa, ni has entrado en el camino del Arahat, ni caminas en tal práctica que te llevará al Arahat. o para entrar en el camino de Arahatship.'

Bastante dócil, pero eso es de esperar; él era, después de todo, un Buda plenamente iluminado. Hay un par de ejemplos en los que puedo pensar en los que afecta una disposición emocional para transmitir su punto de vista, aunque solo sea en las palabras que elige:

• Sus palabras a Vakkali, quien pasó todo su tiempo contemplando la majestuosidad de Buda:

Pero a pesar de la advertencia del Maestro, Vakkali no podía dejar que el Maestro se perdiera de vista o dejara la presencia del Maestro. Finalmente, el Maestro pensó para sí mismo: “A menos que este monje reciba una descarga, nunca llegará a comprender”. Ahora se acercaba la estación de las lluvias, y el Maestro deseaba entrar a vivir. Entonces, en el día señalado para entrar a la residencia, el Maestro fue a Rājagaha y rechazó a Vakkali con las palabras: “Vuelve, Vakkali”. Entonces, por espacio de tres meses, Vakkali no pudo estar con el Maestro y siguió diciéndose a sí mismo: “El Maestro no me habla más”. Finalmente se dijo a sí mismo: “¿De qué me sirve seguir viviendo? Me tiraré de cabeza desde la cima de una montaña”. Y con este pensamiento en mente, subió a la cima del Monte Vulture Peak.

-- Dhp-A 381 (Burlingame, traducción)

El inglés aquí es pobre; apehi significa "¡Vete!", o incluso "¡Piérdete!", por lo que fue un poco como una bofetada en la cara para el pobre hombre engañado.

• Sus palabras a Devadatta, cuando desafió al Buda a hacer cumplir sus cinco reglas extremas:

'Yo no entregaría el Bhikkhu-samgha, Devadatta, ni siquiera a Sâriputta y Moggallâna. Cuánto menos, pues, a una persona tan vil y malvada como tú.

( Fuente )

El Pali real de este está más cerca de "lamer-escupir", según la nota al pie:

En el texto léase khavassa khelâpakassa . Sobre la primera palabra, compare V, 2, 8. Para la segunda, el comentarista de Dhammapada (Fausböll, p. 143) lee, al igual que el manuscrito cingalés. en nuestro pasaje, khelâsika. Buddhaghosa, explicándolo, dice: 'En este pasaje (debemos recordar) que aquellos que obtienen los requisitos (de un Bhikkhu) mediante un modo de vida malvado, los Nobles dicen que son como saliva. El Bendito lo llama khelâpaka (para expresar que) él come, (es decir, 'gana la vida) en pecado como ese.' (Para el Pali, vea la edición del texto, p. 323, donde la coma después de khelasadisâ debería estar antes).

'Trueno' puede implicar 'audaz' o 'ruidoso', no 'enojado'.

De Los últimos días de Buda ,

El venerable Sariputta vino a ver al Señor, lo saludó, se sentó a un lado y dijo: "Es claro para mí, Señor, que nunca ha habido, habrá o hay ahora otro asceta o brahmán que sea mejor o más". iluminado que el Señor.

¡Has hablado audazmente con la voz de un toro , Sariputta, has rugido el rugido del león de la certeza ! ¿Cómo es esto? ¿Se te han aparecido todos los Arahant Buddhas del pasado, y fueron sus mentes [etc.]

El volumen y/o la confianza deben haber sido útiles, en una multitud: de The Lion's Roar ,

No es típico del Buda ensalzarse a sí mismo, ya que él no tenía la intención de que su Dispensación evolucionara hacia un culto a la personalidad centrado en sí mismo como un líder carismático y poderoso .

[...] "Aquí, el Tathagata entiende como en realidad es lo posible como posible y lo imposible como imposible. Y ese es el poder de un Tathagata que tiene el Tathagata, en virtud del cual reclama el lugar del líder del rebaño, ruge su el rugido del león en las asambleas , y hace rodar la Rueda de Brahma.

Quizás también era parte de un estilo de oratoria: de Kim ,

Aquí, simplemente como un niño absorto en un nuevo juego, el lama echó la cabeza hacia atrás y comenzó la invocación a todo pulmón del Doctor de la Divinidad antes de que abra la doctrina completa.

El "rugido del león" parece repetirse en esta historia zen: de El último poema de Hoshin ,

Hoshin, con el rugido de un león conquistador, gritó "¡Kaa!" y se fue

En cuanto a mostrar afecto, No Attachment to Dust sugiere,

Aunque esté solo en una habitación oscura, sea como si estuviera frente a un invitado noble. Exprese sus sentimientos, pero no se vuelva más expresivo que su verdadera naturaleza.

El Buda advierte explícitamente contra reaccionar con ira ante un insulto: de Akkosa Sutta: Insulto

Whence is there anger
for one free from anger,
    tamed,
    living in tune —
one released through right knowing,
    calmed
    & Such.

You make things worse
when you flare up
at someone who's angry.
Whoever doesn't flare up
at someone who's angry
    wins a battle
    hard to win.

You live for the good of both
    — your own, the other's —
when, knowing the other's provoked,
    you mindfully grow calm.

When you work the cure of both
    — your own, the other's —
those who think you a fool
know nothing of Dhamma.

Como la mayoría de los fundadores espirituales, la vida y las acciones de Buda se transmiten oralmente durante 500 años y es probable que se amplíen, embellezcan o incluso inventen. Veo el Sermón de las Flores como más representativo de Buda porque para él la lección fue muy simple. No hay necesidad de palabras. No hay necesidad de emociones ardientes. Sostén una flor - está susurrando por dentro, ¿no puedes ver lo que es tan claro como el día? Una persona lo vio y se convirtió en un importante transmisor del dharma.

Un budista posterior es Dogen. Escribió el Shobo Genzo o True Dharma Eye para desmitificar el budismo en Japón de una religión de creencias a una práctica de realización. Aquí hay un enlace que describe esto con más profundidad. http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/shaner.htm

Es importante destacar la metodología fenomenológica descriptiva de Dogen en Shobogenzo. Shobogenzo es una colección de discursos de Dogen, pronunciados oralmente y por escrito, desde 1231 hasta su muerte en 1253. El aparente tenor fenomenológico de Shobogenzo se caracteriza por la argumentación de Dogen basada en la referencia a la experiencia cotidiana. El principal objetivo de Dogen en Shobogenzo es describir el modo de experiencia más primordial en el que el mundo se presenta a la conciencia. Se preocupa por describir fielmente un modo de experiencia desprovisto de presupuestos injustificados, conceptualizaciones metafísicas, presupuestos ontológicos o cualquier otro impedimento de un auténtico encuentro directo con el mundo tal como se da originalmente a la conciencia. Cada fascículo se centra en aspectos específicos de la experiencia, por ejemplo, su estructura, componente temporal, dimensión ética, etc. El llamamiento de Dogen a cultivar (shugyo(d)) una experiencia intacta de la propia situación (jisetsu(e)) pretendía justificar su insistencia en practicar zazen (meditación sentada). Dogen abandonó su descripción inicial de cómo realizar zazen (Fukanzazengi(f)) y -------------------------- David E. Shaner es Profesor Asistente de Filosofía, Universidad Furman, Creenville, Carolina del Sur. Filosofía Oriente y Occidente 35, núm. 1 (enero de 1985). Dogen abandonó su descripción inicial de cómo realizar zazen (Fukanzazengi(f)) y -------------------------- David E. Shaner es Profesor Asistente de Filosofía, Universidad Furman, Creenville, Carolina del Sur. Filosofía Oriente y Occidente 35, núm. 1 (enero de 1985). Dogen abandonó su descripción inicial de cómo realizar zazen (Fukanzazengi(f)) y -------------------------- David E. Shaner es Profesor Asistente de Filosofía, Universidad Furman, Creenville, Carolina del Sur. Filosofía Oriente y Occidente 35, núm. 1 (enero de 1985).

                            p. 18

    justification of its prominent role in the history of
    Buddhist practice (Bendowa(g)) in favor of describing
    the experience  of zazen itself  (Shobogenzo).  Since
    Dogen's  endeavor  is to describe  the  structure  of
    paradigmatic  modes  of experience  that authenticate
    Buddhist doctrines, a phenomenological interpretation
    is a more appropriate methodology  than, for example,
    a historical or analytical approach.(1)

Dogen trató de desmitificar la práctica de la meditación y poner las cosas en un punto de referencia experiencial. Uno debe elegir un camino que se incline hacia los caminos que son su propia orientación interior. Ambos ejemplos ofrecen evidencia de que Buda y Dogen están libres de ser una prédica incendiaria a favor de apegarse a lo simple, lo esencial del camino. Esta pregunta permanece abierta a varias interpretaciones siempre que no existan fuentes confiables directamente desde la época de Buda. Sin embargo, la vida de Dogen está bien documentada y puede darnos pistas sobre el estilo y la intensidad del Buda.