A veces veo comentarios como "el Buda nunca enseñó las cuatro nobles verdades a los laicos".
Sé que el primer sutta fue solo para los cinco vagabundos (que no eran dueños de casa); pero ¿no advierte el Kalama sutta , por ejemplo, contra la codicia, y los preceptos, y el sufrimiento, todo en una frase?
Y esta persona codiciosa, vencida por la codicia, su mente poseída por la codicia, mata seres vivos, toma lo que no se le da, persigue a la esposa de otra persona, dice mentiras e induce a otros a hacer lo mismo, todo lo cual es para un daño a largo plazo. & sufrimiento.
¿No son esas las primeras dos o tres nobles verdades ahí?
Entonces, si alguien dice que no enseñó el 4NT, ¿está diciendo (más específicamente) que no enseñó el noble camino óctuple?
Pero el noble camino óctuple es también conocido como los tres entrenamientos. Y definitivamente enseñó virtud, así que... ¿es decir que no enseñó sabiduría ni concentración? Entonces, ¿está diciendo, y es cierto, que él no enseñó, por ejemplo, meditación a los laicos?
¿Pueden los laicos ser iluminados ? Si es así, ¿cómo sin el 4NT?
¿Y es cierto decir que el 4NT ciertamente se enseña a los laicos ahora? ¿Incluso a los niños? Me sorprende descubrir que no se mencionan en la introducción a los Cuentos de Jataka ( aquí y aquí ), aunque sí resume el Origen dependiente. No recuerdo tal libro en detalle, pero imaginé que el 4NT estaría incluido en cualquier tipo de libro introductorio popular, como uno que menciona las cuatro vistas .
Esta respuesta dice que el 4NT es parte de la doctrina compartida por todas las escuelas de budismo. ¿Es cierto suponer que todos los budistas en todos los países (incluidos los laicos) saben qué son los 4NT?
Ugga, un laico rico, dijo en un sutta del aṭṭhaka-nipātā (AN 8.22) :
Con corazón confiado rendí homenaje al Buda. El Buda me enseñó paso a paso (anupubikakathā) , con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensuales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que mi mente estaba lista, flexible, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en mí la visión inmaculada e inmaculada del Dhamma: 'Todo (sufrimiento) que surge por los orígenes (samudaya), tiene un final'.Vi, alcancé, entendí y comprendí el Dhamma. Fui más allá de la duda, me deshice de la indecisión y me volví seguro de mí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Justo allí me refugié en el Buda, su enseñanza y la Saṅgha. Y asumí las cinco reglas de entrenamiento con el celibato como quinta. Esta es la segunda cualidad increíble y sorprendente que se encuentra en mí.
Después de escuchar anupubbīkathā ("paso a paso"), algunos oyentes pueden iluminar dhammacakkhuṃ ("ojo del dhamma"), es decir, desde el Sāmaññaphalasuttaṃ (DN 2) :
Así que el rey Ajatasattu , deleitado y regocijándose con las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, se inclinó ante él y, después de circunvalarlo, se fue. No mucho después de que el rey Ajatasattu se hubiera ido, el Bendito se dirigió a los monjes: "El rey está herido, monjes. El rey está incapacitado. Si no hubiera matado a su padre, ese hombre justo, ese rey justo, el ojo del Dhamma sin polvo y sin manchas habría muerto". le han levantado estando sentado en este mismo asiento".
Puedes encontrar más resultados investigando las palabras dhammacakkhu y anupubbika .
Hay muchos lugares como ese en el tipitaka: así que el Buda enseñó exactamente las cuatro nobles verdades a los laicos.
Las preguntas requeridas son:
Anupubbīkatha:
En los cánones pāli , es la enseñanza secuencial o paso a paso. Puede ser una historia o una historia. Ver los resultados de búsqueda de tipitaka y atthakathā .
En el contexto de tipitaka , es una enseñanza de una sola vez de toda la secuencia de instrucción. Es el sutta muy largo que describe el procedimiento de un practicante budista, por ejemplo:
Se puede ver que es demasiado largo para recitar oralmente.
Buda enseñó anupubikathā a todos, no solo a los laicos, porque cada practicante debe practicar paso a paso. Nadie puede practicar sin una secuencia como la niebla -- ver Kīṭāgirisutta (MN 70, número 238) :
Mendicantes, no digo que la iluminación se alcance enseguida.
Sin embargo, para un novato que es un genio, Buda le enseñó desde el paso inicial hasta el final en un solo tiempo, como la enseñanza en un solo tiempo de Kp 8 más AN 3.70 más DN 2 (como se mencionó anteriormente).
Se puede ver que es demasiado largo para recitar oralmente.
Es por eso que no podemos encontrar el único sutta de anupubbīkathā, en el contexto de tipitaka , o incluso en atthakathā también. Entonces, en el comentario de atthakathā de anupubbīkathā:
Anupubbīkathā es una secuencia de enseñanza y comentario de los temas de dāna, luego de los temas de sīla, luego de los temas del cielo y luego del procedimiento del practicante.
Pero el buda y el maestro enseñaron un sutta más corto y más complejo al hombre y la mujer laicos internos (upāsaka y upāsikā), porque tienen suficiente habilidad y conocimiento para aprender el nivel superior, por ejemplo, Dānasutta (AN 7.49) . Puedes ver que sutta es más corto y más complejo, e incluye solo la caridad y el Camino. Es anupubbīkathā , pero no es el significado de la palabra "anupubbīkathā" en el contexto como AN 8.22 .
Los primeros monjes saṅgāyanā eligieron las palabras "anupubbikathā" para evitar el exceso de sutta. Debido a que la mayoría de los laicos en ese momento no tenían mucho conocimiento para la iluminación, el buda tuvo que enseñarles suttas muy largos (tal vez más largos que un sutta DN) y mezclar muchos contenidos para permitirles iluminarse como sotāpanna, o confiar en el dhamma. Entonces, si los primeros monjes saṅgāyanā no lo separaron para que fuera muchos sutta más pequeños, habría sido demasiado largo e imposible de estudiar mediante recitación oral.
La evidencia de netti vicayahārasampāta :
- Aquí, el Señor Buda aconseja a uno de facultades agudas con consejos breves; el Señor Buda aconseja a uno de facultades medianas con consejos breves y detallados; el Señor Buda aconseja a uno de facultades contundentes con consejos detallados.
Porque son malentendidos de anuppubbikathā. Y no saben cómo leer la enseñanza como cuatro nobles verdades, porque nunca memorizan Nettipakarana , o nunca alcanzaron ningún conocimiento profesional, ñāṇa, de la escuela tipitaka-memorizer y jhānalābhī, como Pa-Auk.
Cada noble debe iluminar cuatro nobles verdades, pero no todas las personas comunes pueden descubrir la noble verdad de tipitaka. Las personas que pueden entender la noble verdad de tipitaka deben resolver cada palabra de tipitaka sin aclarar. Esto no es factible para las personas que no pueden memorizar tipitaka pali y netti, porque se necesita nirutti-paṭisambhidā para solucionar todo el tipitaka.
Para el ejemplo de VN Mahāvagga por assachi arahanta a sāriputta , quien se iluminó como sotāpanna:
Ye dhammā hetupabhavā (dukkha) tesaṃ hetuṃ ( samudaya ) tathāgato āha
tesañca yo nirodho (nirodha&magga) evaṃvādī mahāsamaṇo.'Aquellas cosas (sufrimiento) que proceden de una causa, de estas el Buscador de la verdad ha dicho la causa (origen), Y lo que es su detención (cesación y camino) - el gran recluso tiene tal doctrina'”.
O en Sāmaññaphalasuttaṃ , que el rey Ajātasattu casi iluminó como sotāpanna, se incluye vipassanāñaṇa parte (breve dukkha), pubbenivāsānussatiñāṇa + cutūpapātañāṇa (dukkha extendido), āsavakkhayañāṇa (samudaya+nirodha), y todos los procedimientos de los practicantes en este sutta son magga.
Todo lo anterior es el ejemplo de cómo leer la noble verdad en Tipitaka.
Sí, el Buda enseñó las cuatro nobles verdades a los laicos.
Desde SN 42.7 :
“Señor, ¿el Buda no vive lleno de compasión por todos los seres vivos?” "Sí, jefe". “Bueno, señor, ¿por qué exactamente enseña a algunas personas a fondo y a otras menos?
“Bueno, entonces, jefe, le preguntaré sobre esto a cambio, y puede responder lo que quiera. ¿Qué piensas? Supongamos que un agricultor tiene tres campos: uno bueno, uno promedio y otro pobre: tierra mala de arena y sal. ¿Qué piensas? Cuando ese agricultor quiere plantar semillas, ¿dónde las plantará primero: en el buen campo, en el medio o en el pobre?” “Señor, él las plantaría primero en el buen campo, luego el promedio, luego podría o no plantar semillas en el pobre campo. ¿Porqué es eso? Porque al menos puede ser forraje para el ganado”.
“Para mí, los monjes y las monjas son como el buen campo. Les enseño el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revelo una práctica espiritual que es enteramente plena y pura. ¿Porqué es eso? Porque viven conmigo como su isla, protección, cobijo y refugio.
Para mí, los laicos y las laicas son como el campo promedio. También les enseño el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revelo una práctica espiritual que es enteramente plena y pura. ¿Porqué es eso? Porque viven conmigo como su isla, protección, cobijo y refugio.
Para mí, los ascetas, los brahmanes y los errantes que siguen otros caminos son como el campo pobre, la mala tierra de arena y sal. También les enseño el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revelo una práctica espiritual que es enteramente plena y pura. ¿Porqué es eso? Con suerte, podrían entender incluso una sola oración, que sería para su bienestar y felicidad duraderos.
Desde MN 56 :
Luego, el Buda le enseñó al cabeza de familia Upāli paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensuales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Upāli estaba lista, flexible, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en Upāli la visión inmaculada e inmaculada del Dhamma: “Todo lo que tiene un comienzo tiene un final”. Entonces Upāli vio, alcanzó, entendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de la duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buda: “Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer. “Por favor, amo de casa, ve a tu conveniencia”.
Mientras se vive en una casa, es imposible obtener camino y frutos, incluso si se enseña el Dhamma de los Nobles.
Solo en " Borderlands " es posible acceder a las Cuatro Nobles Verdades de manera liberadora:
Una "tierra fronteriza" es un "estado" entre el hogar y la falta de hogar, las tierras exteriores y los dominios nobles, exterior e interiormente.
Un monasterio, Wat tradicional (pi: vatta) es exteriormente una zona fronteriza, a veces llamada Wat-Aram, (derivado de ārammaṇa).
Todo lo que se pueda usar como país, ya sea exteriormente (lugar, habitación, país, persona individual, grupo, sociedad) e interiormente, las formas de pensar y percibir se defienden y alaban.
Es imposible en "Outer Lands", vivir en un hogar. Entonces, por ahora importante: " Cuando uno nace en regiones exteriores ", si es capaz de encontrar algún resto de méritos antiguos, capaz de erigir la fe, uno debe hacer todos los esfuerzos para rastrear las fronteras, familiarizarse con ellas y tal vez cambiar su vivienda totalmente a donde se puede obtener acceso al Noble Dominio, las cuatro Nobles Verdades se pueden penetrar por completo.
CrisW
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Dhamma Dhatu
CrisW
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valle
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