¿Buda dijo algo sobre el bullying?

Hay esta historia sobre un bhikkhu matando a un cisne en el comentario de dhp393;

Había una vez un bhikkhu que era muy hábil tirando piedras; incluso podía golpear objetos que se movían rápidamente sin fallar. Un día, mientras estaba sentado con otro bhikkhu después de bañarse en el río Aciravati, vio dos cisnes volando a cierta distancia. Le dijo a su amigo que conseguiría uno de los cisnes tirándole una piedra. En ese instante, el cisne, al oír voces, giró el cuello y el bhikkhu arrojó una piedra al pájaro. La piedra entró por un ojo y salió por el otro ojo del pájaro. El pájaro gritó de dolor y agonía y cayó muerto a los pies del joven bhikkhu.

Otros monjes que vieron el incidente llevaron al joven monje al Buda. El Buda lo reprendió y dijo: "Hijo mío, ¿por qué has matado a este pájaro? ¿Por qué especialmente tú, un miembro de mi Orden, que deberías practicar el amor bondadoso con todos los seres y deberías esforzarte ardientemente por liberarte de la ronda de renacimientos? Incluso durante el período fuera de la Enseñanza, el sabio practicaba la moralidad y observaba los preceptos. Un bhikkhu debe tener control sobre sus manos, sus pies y su lengua". https://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=362

Recuerdo haber escuchado o leído otra historia sobre una persona de una casta baja que estaba siendo abusada, la gente le tiraba piedras a un chico sin ninguna razón en particular aparte de que era de la casta mala y el Tathagatha intervino colocándose entre los abusadores y los abusados. . Desafortunadamente no puedo recordar el origen y no pude encontrarlo. Quizás alguien más lo publique, supongo que también es del comentario de Dhp.

Todos, incluidos los legos y los animales, deben ser afectados por 10 Akusalakammapatha y 10 Kusalakamapatha. Hay muchas explicaciones, como en DN 1,2 :

"Abandonando el discurso falso, se abstiene del discurso falso. Habla la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo. Esto también es parte de su virtud.

"Abandonando el discurso divisivo, se abstiene del discurso divisivo. Lo que ha escuchado aquí no lo dice allá para separar a esa gente de esta gente aquí. Lo que ha escuchado allí no lo dice aquí para separar a esta gente de esa gente allá. Así, reconciliando a los que se han separado o cimentando a los que están unidos, ama la concordia, se deleita en la concordia, disfruta de la concordia, habla cosas que crean concordia, esto también es parte de su virtud.

"Abandonando el lenguaje abusivo, se abstiene de hablar abusivo. Habla palabras que tranquilizan el oído, que son afectuosas, que van al corazón, que son educadas, atractivas y agradables para la gente en general. Esto también es parte de su virtud

"Abandonando la cháchara ociosa, se abstiene de la cháchara ociosa. Habla en sazón, habla lo que es real, lo que está de acuerdo con la meta, el Dhamma y el Vinaya. Habla palabras dignas de atesorar, oportunas, razonables, circunscritas, conectadas con la meta Esto también es parte de su virtud.

Para las técnicas en MN Araṇavibhaṅgasuttaṃ (Corté una parte aquí, es mejor recitar todo el Sutta y encontrar la palabra que te une todos los días del año. Aparecerá cada vez más claro):

Se dijo, no cuentes secretos, no expreses destrucción de deseos en la cara. ¿Por qué se dijo así? Hay monjes, si saben de algún secreto, que no sucedió, no es verdad, no conduce al bien, si es posible no digan ese secreto. Si sabes de algún secreto que sucedió, es verdad y no conduce al bien, entrena para no contarlo. Si sabes de algún secreto que sucedió, es cierto y conduce al bien, conoce el momento adecuado para contarlo. Ahí, bhikkhus, si saben de alguna destrucción de deseos que no sucedió, no es verdad, no conduce al bien, si es posible no digan esa destrucción de deseos en la cara. Si sabes de alguna destrucción de deseos que sucedió, es verdad y no conduce al bien, entrena para no contarlo. en la cara. Si sabes de alguna destrucción de deseos que sucedió, es verdad y conduce al bien, saber el momento adecuado para contarlo. en la cara. Si se dijo, no cuentes secretos, no expreses destrucción de deseos en la cara, se dijo a causa de esto.

Se dijo, no expreses palabras apresuradamente, habla tranquilamente. ¿Por qué se dijo así? Bhikkhus, el que habla apresuradamente, fatiga el cuerpo, perturba la mente y la voz, la garganta se irrita y las palabras que no se pronuncian bien, no se entienden bien. El que habla pausadamente, no fatiga el cuerpo, perturba la mente y la voz, no le duele la garganta, y las palabras bien pronunciadas, se entienden bien.

Si se dijo no expreses palabras apresuradamente, habla pausadamente. se dijo a causa de esto.

Se dijo, no insista por las expresiones locales y no pase por alto el uso popular. ¿Por qué se dijo así? Monjes, ¿cómo se insiste en las expresiones locales y cómo se anula el uso popular? Bhikkhus, en cierto estado el cuenco se conoce como Pātīti, en otro Pattaṃ, en otro Vitthaṃ, en otro Sarāvaṇ, en otro Dhāropan, en otro Poṇan y Pisīlan en otro más. Cualquiera que sea el nombre que se le dé en ese y otros estados, se toma como la verdad suprema y todo lo demás no es la verdad. Esto es insistir en las expresiones locales y pasar por encima del uso popular. Bhikkhus, ¿cómo es posible que no se insista en la expresión local y que no se pase por alto el uso popular? Bhikkhus, en cierto estado el cuenco se conoce como Pātīti, en otro Pattaṃ, en otro Vitthaṃ, en otro Sarāvaṇ, en otro Dhāropan, en otro Poṇan, y Pisīlan en otro más. Cualquiera que sea el nombre que se le conozca en ese y en otro estado, el venerable sabe, es el cuenco el que se conoce, y no piensa más en él. Por lo tanto, no se insiste en la expresión local ni se anula el uso popular. Si se dijo, no insista en las expresiones locales y no pase por alto el uso popular. se dijo a causa de esto.

Por lo tanto bhikkhus, 'Aquel que encuentra placer en el renacimiento, unido a placeres bajos, viles, inútiles y no nobles, está con disgusto, problemas, fiebre, lamento y está en el método equivocado', esto es con un refugio. Por lo tanto, bhikkhus, ' Aquel que no encuentra placer en el renacimiento, sin el yugo de los placeres bajos, viles, inútiles y no nobles, carece de disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto, esta cosa no tiene refugio. Por lo tanto, bhikkhus, unidos a la no noble e inútil tortura del yo, uno está con disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método equivocado, esto es con un refugio. Por lo tanto, bhikkhus, 'Sin el yugo de la tortura inútil y no noble del yo, uno está libre de disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto', esta cosa no tiene refugio. Por lo tanto monjes, El Que Así Se Ha Ido ha realizado el camino del medio, que conduce a la sabiduría, la paz, el conocimiento, la iluminación y la extinción. es sin disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto. Esta cosa no tiene refugio. Por lo tanto bhikkhus, alabando y culpando y no dando la Enseñanza. es con disgusto, problemas, fiebre, lamento y está en el método equivocado', esta cosa es con un refugio. Por lo tanto, monjes, sin alabar y culpar al dar la Enseñanza. está sin disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto, esta cosa no tiene refugio. Por lo tanto, bhikkhus, los placeres de los sentidos, los placeres viles del hombre ordinario no noble están con el desagrado, los problemas, la fiebre, el lamento y está en el método incorrecto, esto es con un refugio. Por lo tanto monjes, el placer no sensual, el placer de la reclusión, apaciguamiento e iluminación. es sin, disgusto, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto. Esta cosa no tiene refugio. Bhikkhus, ese secreto, que no sucedió, no es cierto, no conduce al bien, está relacionado con el desagrado, los problemas, la fiebre, el lamento y está en el método equivocado', esto es con un refugio. Bhikkhus, ese secreto que sucedió, es verdadero y no conduce al bien es con, desagrado, problemas, fiebre, lamento y está en el método equivocado', esto es con un refugio Bhikkhus, ese secreto que sucedió, es verdadero y es conducente al bien, está libre de disgustos, problemas, fiebre, lamento y está en el método correcto', esta cosa no tiene refugio. Allí, bhikkhus, la destrucción de los deseos que no sucedieron, no es verdad, no conduce al bien, dicho en la cara. es con, disgusto, problemas, fiebre, lamento y es el método equivocado', esta cosa es con un refugio Allí, bhikkhus, la destrucción de los deseos que sucedió, es verdad y no conduce al bien, dicho en la cara. es con, disgusto, problemas, fiebre, lamento es el método equivocado', esta cosa es con un refugio. Ahí, bhikkhus, la destrucción de los deseos que sucedió, es verdadera y conduce al bien, dijo en la cara. es sin, disgusto, problemas, fiebre, lamento y es el método correcto', esta cosa es sin refugio. Ahí, bhikkhus, insistiendo en las expresiones locales y sobrepasando el uso popular. es con, disgusto, problemas, fiebre, lamento y es el método equivocado', esta cosa es con un refugio. Ahí, bhikkhus, sin insistir en las expresiones locales y sin sobrepasar el uso popular. es sin, disgusto, problemas, fiebre, lamento y es el método correcto',

Por lo tanto, bhikkhus, debemos entrenarnos sabiendo las cosas con un refugio y sin un refugio. El miembro del clan Subhūti ha caído en el método de las cosas sin refugio.”

El Buda enseñó a los niños a no intimidar y dañar a una serpiente. Y eso se aplica a todos en general.

Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Y en esa ocasión, un gran número de niños en el camino entre Sāvatthī y Jeta's Grove estaban golpeando a una serpiente con un palo. Luego, temprano en la mañana, el Bendito se ajustó la ropa interior y, llevando su cuenco y su túnica, fue a Sāvatthī por limosna. Vio la gran cantidad de niños en el camino entre Sāvatthī y Jeta's Grove golpeando a la serpiente con un palo.

Entonces, al darse cuenta del significado de eso, el Bendito en esa ocasión exclamó:

Quien golpea con un palo
a los seres que desean la comodidad,
cuando él mismo busca la comodidad,
no encontrará la comodidad después de la muerte.

Quien no golpea con un palo
a los seres que desean la comodidad,
cuando él mismo busca la comodidad,
encontrará la comodidad después de la muerte.
ud 2.3

Lo mismo en Dhammapada 131-132 .