Platón generalmente trató de resolver problemas filosóficos utilizando un enfoque esquemático. Probablemente uno de los mejores ejemplos de esto es el sistema tripartito, que aplica tanto al alma humana ( psyché ) como a la ciudad ideal, asumiendo que existe una relación de isomorfismo entre ellos. Según esa teoría, ambas entidades se pueden dividir en tres componentes: razón, espíritu y deseo. Pero estas tres partes se presentan como muy distintas entre sí, hasta el punto de que toda la teoría suena algo incoherente 1 .
Aristóteles también avanza en su teoría del alma, basada en constituyentes fundamentales dispuestos en un sistema jerárquico. Pero, a diferencia de la visión más bien "mecanicista" de Platón, las teorías de Aristóteles tratan de mostrar cómo estos constituyentes trabajan juntos, de una forma más orgánica. Y esto es cierto no solo para el alma, sino también para sus otras teorías, como su física, ética, etc.
La historia nos dice que Platón era matemático, mientras que Aristóteles era esencialmente biólogo. Entonces, ¿sería seguro decir que sus diferentes antecedentes tuvieron una influencia muy fuerte en sus filosofías? En otras palabras, ¿tendía Aristóteles a tratar el objeto de estudio como un organismo porque estaba acostumbrado a tratar con animales y plantas, mientras que Platón estaba más acostumbrado a los conceptos geométricos abstractos?
1 Williams, B. “La analogía de la ciudad y el alma”, en R. Kraut, ed., Platón's Republic: Critical Essays , págs. 49–60.
Dibujar este tipo de conexiones causales no es, en principio, problemático. Sin embargo, en casos aislados es difícil construir buenas explicaciones, porque es complicado, si no imposible, evaluar su validez.
Según entiendo su pregunta, su preocupación no es realmente si el trabajo posterior de Platón y Aristóteles se basa en el conocimiento previo que recibieron en su educación. Su pregunta es más bien si existe una determinación esencial entre el bagaje profesional de Platón y Aristóteles y sus respectivas doctrinas teóricas. Esta es una pregunta que se hace en los enfoques internalistas de la sociología del conocimiento (en este caso: sociología de la filosofía).
Entonces, ¿sería seguro decir que sus diferentes antecedentes tuvieron una influencia muy fuerte en sus filosofías?
Esta afirmación es una versión fuerte del supuesto básico de la sociología del conocimiento. Expresado de forma sencilla (y, por tanto, algo engañosa): los enfoques externalistas en sociología del conocimiento asumen tales conexiones deterministas con respecto a los antecedentes sociales, económicos y políticos, mientras que los enfoques internalistas se refieren principalmente a los antecedentes intelectuales. Sin embargo, estas explicaciones se dirigen principalmente a grupos de personas socialmente distintos, no a individuos individuales. En los enfoques biográficos de la historia intelectual, tales suposiciones se aplican a menudo a individuos individuales, en su mayoría, pero no exclusivamente, a figuras destacadas de la historia.
En otras palabras, ¿tendía Aristóteles a tratar el objeto de estudio como un organismo porque estaba acostumbrado a tratar con animales y plantas, mientras que Platón estaba más acostumbrado a los conceptos geométricos abstractos?
La afirmación parece a primera vista bastante plausible ("¿por qué no?"), pero esto es más un problema que una característica. Si bien la suposición general anterior a menudo se da por sentada, es difícil evaluar afirmaciones más específicas como la suya, porque se basan en analogías muy vagas entre un dominio (antecedentes profesionales, por ejemplo, métodos biológicos) y otro (doctrinas abstractas que cubren muchos otros cosas fuera de la biología). Esto es un problema, porque en retrospectiva, muchas otras conexiones (incluidas otras analogías) se pueden establecer a voluntad, sin buenos métodos para probarlas.
Este problema se conoce como la construcción de just-so stories , especialmente cuando estas "historias" se utilizan como explicaciones ("Aristóteles tiende a tratar el objeto de estudio como un organismo porque estaba acostumbrado a tratar con animales y plantas").
Para resumir : dibujar este tipo de conexiones causales no es, en principio, problemático. Sin embargo, en casos aislados es difícil construir buenas explicaciones, porque es complicado, si no imposible, evaluar su validez.
Si está interesado en este tipo de explicaciones en la historia de la filosofía, hay un libro ambicioso que puedo recomendar: Randall Collins, The sociology of philosophies: a global theory of intelectual change, HUP 2000
Aquí está la propaganda:
A través de diagramas de red y una narrativa sostenida, Randall Collins rastrea el desarrollo del pensamiento filosófico en China, Japón, India, la antigua Grecia, el mundo islámico y judío medieval, la cristiandad medieval y la Europa moderna. Lo que surge de esta historia es una teoría general de la vida intelectual, que evita tanto la reducción de las ideas a las influencias de la sociedad en general como la construcción local de significados puramente contingente. En cambio, Collins se enfoca en los lugares sociales donde se forman las ideas sofisticadas: los patrones de las redes intelectuales y sus divisiones y conflictos internos. Según su teoría, cuando las bases materiales de la vida intelectual cambian con el auge y la caída de las religiones, los sistemas educativos y los mercados editoriales, se abren oportunidades para que algunas redes se expandan mientras que otras se reducen y cierran.Aristóteles , Chu Hsi, Shankara, Wirt Henstein y Heidegger, dentro de estas redes y explica los procesos emocionales y simbólicos que, al formar coaliciones dentro de la mente, finalmente generan ideas originales e históricamente exitosas.
furia estoica
Octavio Macedo
Mozibur Ullah
DBK