¿Cuál es el origen de la idea de que el realismo moral requiere un dios?

Tu comprensión de Euthyphro suena invertida. En ese momento, la idea de que "bueno" era solo un nombre para lo que los dioses aprueban era un lugar común. El objetivo de Platón aquí, de hecho, es reemplazar la moralidad arbitraria y a menudo contradictoria de la mitología griega con una noción filosófica más perfecta, abstracta, consistente y eterna del "bien" como algo que tiene realidad en sí mismo, independiente del panteón griego. Sin embargo, como es típico de un diálogo socrático, lo aborda de una manera tortuosa, que presenta a Sócrates argumentando sobre ambos lados del problema.

Para un pensador muy abstracto como Platón o usted mismo, puede ser más natural pensar en el bien como un ideal autónomo. Pero tiene razón al suponer que es una concepción atípica. Muchas, quizás la mayoría de las personas en todo el mundo, conceptualizan el bien principalmente en relación con su propio marco religioso.

Es una idea tan antigua y omnipresente, de hecho, que no es posible asignarle una fuente definida. Pero definitivamente es anterior a Platón ; puedes encontrarlo, por ejemplo, en los libros más antiguos de la Biblia judeocristiana.

Solo para mantener esto en una vena platónica, cada vez que consideramos un concepto moral, estamos considerando un ideal . Entonces, cuando decimos que es moralmente correcto —o en la terminología de Sócrates, virtuoso— hacer X en el caso Y, lo que queremos decir es que hay una forma ideal de ser que naturalmente hace X en el caso Y, y que debemos esforzarnos para alcanzar esa forma ideal para nosotros mismos. Pero, ¿qué es una 'forma ideal de ser' sino un dios? Que algo sea 'bueno' significa:

• es algo que nuestra forma ideal de ser haría naturalmente
• lo que significa que es algo que nuestra forma ideal de ser aprobaría naturalmente
• lo que significa que es algo que un dios naturalmente aprobaría

Por supuesto, con el surgimiento del cristianismo en Occidente, esa cosmovisión panteísta grecorromana se transformó en monoteísmo. Nuestros seres ideales se convirtieron en almas divinas; la medida de la perfección no era una forma ideal abstracta divina, sino un Dios singular proyectado en la manifestación física de Jesús. Pero la lógica básica sigue siendo la misma. Ser moral (en este contexto) significa alcanzar una versión perfeccionada del yo que, en última instancia, es indistinguible de la divinidad.

Por supuesto, todo esto está expresado en el lenguaje de la Ética de la Virtud. Podría presentar argumentos similares pero diferentes en el lenguaje del consecuencialismo, la deontología o el pragmatismo. Pero confío en que el tema básico aparezca...

La secuencia natural me pareció que existe esta idea de la bondad... y como los dioses son supuestamente buenos y quieren la bondad... amarían las cosas que son buenas.

El argumento viene básicamente en dos versiones, ya sea la que describe su título (que la existencia de los hechos tendría una causa divina), o la afirmación de que, sin seguir las instrucciones de una religión específica (como sea que se haga), uno no puede saber cuáles son los hechos. Si los dioses tienen conciencia de los hechos morales externos, podrían compartirlos sin haberlos creado. Por supuesto, esto no implica que no haya otra ruta para tal conocimiento. El dilema de Eutifrón señala que podemos tener rutas alternativas si los detalles son externos a los dioses y son arbitrarios y, por lo tanto, no nos interesan si los dioses los crearon por capricho.

(Hay un tercero que afirma que los hechos externos que los dioses no pueden elegir socavan su afirmación de omnipotencia, pero me estoy saltando ese porque es más una paradoja de omnipotencia que una respuesta a un desafío de conocimiento dirigido a los ateos).

Pero esta idea parece extremadamente popular en la cultura popular occidental, y al menos entre los filósofos cristianos.

Cada versión del argumento es conveniente por ciertas razones. El primero les permite pintar a los no creyentes como antirrealistas, con todo el peligro de ser capaces de cualquier cosa que pueden argumentar que es inherente a eso. También les permite tratar de convencer a cualquiera que ya se adscriba al realismo moral como algo obvio para que acepte su explicación de dónde provienen los hechos morales, al igual que sus muchos otros argumentos de "X existe, por lo tanto, Dios lo hizo".

Un cristiano lo suficientemente bien educado (para elegir una religión por definición, como en el OP) tiene que abordar el dilema de Euthyphro, especialmente si su audiencia prevista también es tan bien educada. Pueden afirmar, por ejemplo, que de hecho no podemos obtener conocimiento moral de ninguna manera secular. Esto lleva a la segunda versión del argumento, que aún les permite argumentar un sentido en el que los no creyentes están moralmente a la deriva, lo que preocuparía tanto a tales individuos como a sus colegas.

¿O ha ocurrido antes en la filosofía occidental o en otras filosofías?

Otros ya han insinuado que es una pregunta antigua, que es un asunto puramente histórico en el que no me detendré, en parte porque los textos sobrevivientes podrían no documentarlo todo. Pero dado que la declaración del dilema de Platón se refiere a los dioses en lugar de a un dios monoteísta, podemos esperar que al menos se hayan producido debates informales sobre este tema en varias culturas politeístas antiguas.

Además, ¿es esto realmente una idea natural?

Depende de lo que entiendas por una idea natural. En teoría, sólo las ideas que parecen suficientemente sensibles son naturales. Alternativamente, el hecho de que la religión haya sido más o menos universal en todas las culturas durante milenios hace que la religión sea "natural" para los humanos. La última perspectiva también puede implicar que todos los argumentos que brindan ayuda a la religión son naturales, al menos si el conocimiento necesario para inventarlos no es reciente. ("El ADN es demasiado complejo para originarse por sí solo" no calificaría, pero los argumentos sobre la metaética podrían ser tan antiguos como la civilización misma).

ya que los dioses son supuestamente buenos y quieren bondad

Y ahí radica tu problema.

Para un panteón politeísta donde los dioses encarnan aspectos de la naturaleza humana, lo que cada dios quiere será diferente. La mitología griega y romana se centra enteramente en los conflictos entre los dioses. Y algunos dioses (Baco, Anansi, Loki) se definen explícitamente como embaucadores. Por lo tanto, en el politeísmo, está claro que el comportamiento aprobado por un dios específico es muy, muy raramente un comportamiento virtuoso. Los griegos (y los romanos) pudieron entonces separar la filosofía y la religión para que una no tuviera que impactar a la otra.

El monoteísmo rompe esta línea divisoria, porque si solo hay un dios que nos hizo a todos, entonces podríamos seguir lo que ellos quieran. Sin embargo, incluso los monoteístas todavía tienen el problema de demostrar que su dios es virtuoso (un problema regular para el Dios abrahámico, considerando la cantidad de asesinatos en masa, violaciones, torturas y otras cosas que ordena). Pero cuando su religión monoteísta también tiene un poder temporal significativo, las preguntas sobre "¿Dios es bueno?" han sido abordados durante dos milenios por "si tu respuesta no es sí, entonces este atizador caliente te está entrando en el ojo". ¡Esto tiende a poner fin terminal al debate!

Es por eso que ves a través de la pregunta tan claramente. Claramente es una dicotomía falsa, pero era necesaria para construir un marco para el debate que no implicara que los participantes fueran quemados en la hoguera. La iglesia cristiana tiene una larga tradición de decidir cuáles son las respuestas aceptables a las preguntas y de asegurarse de que cualquiera que presente otras respuestas cambie de opinión bajo tortura o sea ejecutado como ejemplo para los demás. ¡La filosofía en un contexto cristiano era en gran medida un deporte de alto riesgo!