Los 4 hijos - el hijo malvado

El rabino Orlofsky también estaba preocupado por la pregunta. (Su biografía está aquí ).

Aquí hay algunos extractos de su respuesta:

Para entender la pregunta de la rasha y la respuesta, tenemos que entender que hay un quinto hijo. El quinto hijo es el que ni siquiera viene al Seder. El rasha, por alguna razón, quiere estar en el Seder, simplemente no quiere tener que seguir las reglas.

El rashá pregunta: “¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Quién lo necesita todo? Ya quiere comer. Nuestra respuesta a él es hakheh es shinav, que a menudo se cambia incorrectamente, porque estamos confundiendo la siguiente oración traducida como “golpéalo en los dientes”. Eso es un error, porque la palabra se escribe con kuf; no es hakeh con un kaf. Realmente significa embotar sus dientes, desafilarlos, o como diríamos en inglés, sacarle el mordisco.

La rashá dice, en esencia, que no necesitamos todas estas cosas religiosas: simplemente tengamos una buena comida familiar juntos. Un poco de matzá, un poco de pescado gefilte y, ya sabes, las lindas y pequeñas tradiciones que nuestra gente ha disfrutado durante tanto tiempo. ..snip.. Nuestra respuesta es simple, e instantáneamente lo muerde. Le preguntamos: “¿Por qué estás aquí? ¿Quieres salir a cenar? Bueno, en dos semanas nos juntaremos todos y saldremos a cenar. Pero, ¿por qué viniste a un Séder?".

No hay mejor manera de morder a un Rasha que señalar que los judíos pertenecemos a algo real. Cuando hacemos las cosas, nuestros hijos tienen que aprender que hay un sistema. Nosotros, los judíos, no escogemos y elegimos lo correcto. Si vamos a trabajar en una tormenta de nieve, pero no podemos llegar a minyan, ¿qué mensaje estamos enviando a nuestros hijos? Si no cantamos zemirot en nuestra mesa de Shabat o caminamos en el shul durante el devar Torá, entonces estamos seleccionando y eligiendo.

Dos pensamientos vienen a la mente.

Primero, los Pesukim provienen directamente de la Torá. Nos instruyen sobre cómo responder cuando nos enfrentamos a una pregunta en particular, y se relacionan con las Mitzvot de Pesah. Los rabinos, sin embargo, nos enseñan que la persona que hace esta pregunta es identificablemente malvada, lo cual interpretan a partir del lenguaje utilizado, tanto en la pregunta como en la respuesta. La pregunta implica que se ha desvinculado de la comunidad de creyentes. La respuesta implica que nosotros habríamos sido redimidos, pero él no.

En segundo lugar, la diferencia entre los ayunos, especialmente Yom Kippur y Pesah, es que este último es fundamental para nuestro sistema de creencias y nuestra forma de vida como la base de por qué servimos a Di-s. Nos convertimos en Su nación en ese momento, cuando Él nos redimió como lo había prometido. Pero en los días de ayuno, reconocemos que todos somos pecadores. Todos cometemos errores. Pero en Pesah, si alguien ni siquiera quiere ser parte de eso, lo ha rechazado todo, ¿por qué deberíamos invitarlo más cerca? Él no habría sido redimido de todos modos.

Ciertamente, hay explicaciones de cómo la respuesta al hijo malvado no es desdeñosa, como la explicación del Lubavitch Rebe anterior de que el mensaje es que él no habría sido redimido desde allí , pero en la redención final todo estará incluido incluso a él. Y el Arizal dice que cada copa en el Seder corresponde a cada uno de los hijos, en orden, por lo que la copa de la que se dice que todo el Maguid corresponde al hijo malvado, por lo que realmente toda la hagadá está dirigida principalmente a él, y explicaciones similares.

Sin embargo, siempre me ha molestado cómo realmente ves eso en la respuesta. Esa es la pista, pero no lo que está en la página. Si ese fuera el mensaje principal, עיקר חסר מין הספר - falta el punto principal y solo se alude.

Más bien, creo que el entendimiento simple está de acuerdo con lo que dice Tanya en el Capítulo 29 :

También debe atronar contra él (el sitra ajra - la fuente del mal) con una voz fuerte y rabiosa para humillarlo, como dicen nuestros Sabios: "Una persona siempre debe despertar el impulso bueno contra el impulso malo, ya que es escrito: 'Rabia, y no peques'”.

Esto significa que uno debe enfurecerse —en su mente— contra el alma animal, que es su impulso maligno, con una voz de tempestuosa indignación, diciéndole: “Ciertamente, eres verdaderamente malvado y perverso, abominable, repugnante y vergonzoso”, y así sucesivamente, usando todos los epítetos con que nuestros Sabios la han llamado.

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La razón por la que humillar el espíritu de sitra ajra es eficaz para aplastarlo es que, en verdad, no hay sustancia alguna en sitra ajra. Por eso se la compara con la oscuridad, que no tiene sustancia alguna y es automáticamente desterrada por la presencia de la luz.

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De hecho, encontramos esto declarado explícitamente en la Torá en relación con los espías enviados por Moisés para explorar la Tierra Santa. Al principio declararon: “Porque él (el enemigo) es más fuerte que nosotros”, y, interpretando la palabra ממנו, los Sabios dicen:

“No lea 'que nosotros', sino 'que Él'”, lo que significa que no tenían fe en la capacidad de Di-s para guiarlos a Tierra Santa. Pero después dieron marcha atrás y anunciaron: “Subiremos de buena gana [a conquistar la Tierra]”.

¿De dónde les regresó su fe en la habilidad de Di-s? Nuestro maestro Moisés, la paz sea con él, no les había mostrado en el ínterin ninguna señal o milagro al respecto, que restaurara su fe. Simplemente les había dicho que Di-s estaba enojado con ellos y había jurado no permitirles entrar a la Tierra.

¿Qué valor tenían para ellos esta ira y juramento Divinos, si en todo caso no creían en la capacidad de Di-s para someter a los treinta y un reyes que reinaban en la Tierra en ese momento, por lo que no habían tenido deseo alguno? para entrar en la Tierra?

Seguramente, entonces, la explicación es la siguiente: los israelitas mismos son “creyentes, [siendo] descendientes de creyentes”. Incluso mientras decían: “El enemigo es más fuerte que Él”, su alma divina aún creía en Di-s. Ellos profesaron una falta de fe en Su habilidad solo porque el sitra ajra revestido en su cuerpo en la persona de su alma animal se había levantado contra la luz de la santidad del alma divina, con su característica arrogancia y altivez insolente, sin sentido ni razón. .

Por lo tanto, tan pronto como Di-s se enojó con ellos, y tronó enojado: “¿Hasta cuándo soportaré esta congregación malvada… Sus cadáveres caerán en este desierto… Yo, Di-s, he hablado: ciertamente lo haré a toda esta malvada congregación...”, — su corazón se humilló y quebrantó dentro de ellos cuando escucharon estas severas palabras, como está escrito, “Y el pueblo se lamentó mucho”. En consecuencia, el sitra ajra se derrumbó de su dominio, de su altivez y arrogancia.

Pero los propios israelitas, es decir, en lo que respecta a su alma divina, habían creído en Di-s todo el tiempo.

Lo confrontamos para darle la vuelta, como los espías fueron confrontados y lamentaron su comportamiento.

El mismo Rebe tiene una respuesta, que he visto mencionada en un par de variaciones en un par de fuentes.

Básicamente, la redacción específica de la Hagadá es "Hakeh et Shinav", Hakeh con un KUF que no significa golpear, sino DESTROZAR específicamente, y davka sus DIENTES. Todo el enfoque del hijo del malvado es morder, ¿por qué están haciendo esto? ¡Esto es ridículo! Y todos sabemos que tal enfoque no vale la pena considerarlo directamente porque alguien que exige de esa manera no está buscando respuestas. ¿Asi que que hacemos? Le desafilamos los dientes: el aspecto mordaz, la parte de él que busca problemas. Solo dale amor, despunta/suaviza el borde afilado que es tan dañino, y luego podrá escuchar y apreciar lo que tienes que decir.

Esto se insinúa en la guematria de shinav, que es 366. Si le quitas eso a Rasha (es decir, le quitas el "mordisco", la parte que ataca del rasha), que es 570, entonces te queda 207, que es Tzadik!