HaSeder Haaruch (134:9-13) recoge varias respuestas a esta pregunta:

1. El hijo sabio dice "אתכם" ya que él personalmente no escuchó la orden, y se refiere a la generación que salió de Egipto. Dado que menciona a Hashem: "Lo que el Señor, nuestro Di-s ha ordenado", no se excluye a sí mismo. Sin embargo, se considera que el hijo malvado que no menciona a Hashem en sus palabras se excluye a sí mismo. (Majzor Vitri)

2. Aunque "אתכם" se escribe sin vov, debe leerse con choylam, que significa "אותי ואתכם". (Machzor Vitri basado en Sotah 34a)

3. La razón por la que Jojam dice "אתכם" es porque no sacrificamos el Korban Pesaj por un menor y, por lo tanto, no se considera que se esté excluyendo a sí mismo (Shibaley Haleket, Chukut Hapesach y más)

4. El Jocham pregunta sobre una orden que Hashem ordenó y por lo tanto dice "אתכם" ya que quiere escuchar la orden de la forma en que se dio. Mientras que Rosha no pregunta sobre el mandato sino sobre la práctica real y se excluye a sí mismo diciendo "לכם". (Ma'asey Nissim")

Solo para agregar a las respuestas de @Michoel, tengo mi propio pensamiento. Eche un vistazo al Posuk por el Chacham, dice allí, when your son will ask you. Por el Rasha sin embargo, dice cuando when he will tell you.

Hay una historia famosa de un Apikores que le dijo a un Gadol que tenía muchas preguntas sobre el judaísmo. El Rov le dijo que puede responder preguntas, pero no puede responder respuestas. Lo que quiso decir fue lo que Rasha llamó preguntas, él llamó respuestas sobre por qué se fue, pero no que las preguntas fueran la causa.

Así también vemos que el Chacham quiere una respuesta porque él asked, por lo que tiene sentido juzgarlo en consecuencia. El Rasha no pregunta, así que no lo juzgamos favorablemente.

Si bien se han sugerido muchas respuestas a esta pregunta a lo largo de los años, una respuesta simple puede ser que la pregunta se basa en variantes textuales.

El texto de la Hagadá

La pregunta se basa en el hecho de que el texto que tenemos para la pregunta del hijo sabio usa la palabra אתכם mientras que el texto que tenemos para la pregunta del hijo malvado usa la palabra לכם. Si ambos hijos usaron el término "tú" en lugar de "nosotros", ¿por qué solo castigamos al hijo malo y no al hijo sabio? Ahora bien, aunque en la mayoría de los textos de hoy en día así es como aparecen las preguntas, no siempre fue así. Muchas ediciones antiguas de la Hagadá (ver uno de los muchos ejemplos aquí ) tienen el texto de la pregunta del hijo sabio como:

מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Es decir, la palabra אתכם (tú) se reemplaza por אותנו (nosotros). Con este texto no hay duda; la diferencia entre el hijo sabio y el hijo malvado es clara: el hijo malvado se excluyó con la palabra אתכם mientras que el hijo sabio se incluyó con la palabra אותנו.

Rambam

Al final de Hilchot Chametz U'matza, Rambam brinda su versión de la Hagadá. Mientras que el texto estándar que tenemos ahora tiene la palabra אתכם en la pregunta del hijo sabio, la edición de Frankel señala la existencia de ediciones con la palabra אותנו:

אתכם. בעץ חיים ובכמה דפו"י אותנו

Otras fuentes en la literatura rabínica

La discusión de los cuatro hijos también aparece en fuentes externas (es decir, no en la Hagadá). En la Mechilta D'Rabbi Yishmael ( Parashá 18 ) el texto de la pregunta del hijo sabio dice:

חכם מה הוא אומר מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Según esta versión, el hijo sabio no se excluyó a sí mismo, pues de hecho preguntó por las leyes que Dios nos mandaba .

El texto de la pregunta del hijo sabio en el Talmud Yerushalmi ( Pesachim 10:4 ) dice de manera similar:

בן חכם מהו אומר מה העדות והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Curiosamente, en la versión registrada en Midrash Sechel Tov y Midrash Lekach Tov , solo se cita la pregunta del hijo malvado. No citan la pregunta del hijo sabio en absoluto. Y tienen un detalle adicional que no se encuentra en la Hagadá ni en Yerushalmi o Mechilta, a saber, que aclaran que el problema con la pregunta del hijo malvado es precisamente que no usó la palabra לנו.

Midrash Sejel Tov Éxodo 13:8

עשה ה' לי. למה נאמר לפי שהוא אומר בבן רשע מה העבודה הזאת לכם ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו בידוע שכפר בעיקר אף אתה הוציאהו מן הכלל ואומר לו בעבור זה עשה ה' לי ולא לך שאילו הייתה לשם לא הייתה נגאל פי' אלא כבר היית מת בשלשת ימי אפילה

Midrash Lekaj Tov Éxodo 13:8

רשע מה הוא אומר מה העבודה הזאת לכם כלומר לכם ולא לו ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו אלא לכם בידוע שכפר בעיקר לכך נאמר בעבור זה עשה ה' לי כלומר לי ולא לו שאלו היה שם לא היה נגאל אלא היה מת בשלשת ימי אפלה

De acuerdo con esta versión, casi todas las demás respuestas sugeridas se eliminan, ya que se basan en el uso de algún otro aspecto de la pregunta del hijo malvado para explicar por qué es problemática, pero aquí se nos dice específicamente que el aspecto problemático es que no se incluye a sí mismo. . Por lo tanto, prácticamente la única forma de explicar por qué estamos de acuerdo con la pregunta del hijo sabio sería decir que, de hecho, no dijo אתכם.

La fuente bíblica

Si bien para resolver la discrepancia entre la forma en que tratamos a los hijos sabios y los malvados, podemos sugerir que la versión correcta de la pregunta del hijo sabio no contenía la palabra אתכם, (más bien tiene אותנו), nos deja con un problema muy básico. Las preguntas de los cuatro hijos se derivan de las Escrituras. La pregunta del hijo sabio está tomada de Deuteronomio 6:20 que dice así:

כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר לֵאמֹר מָ riesgo

Cuando tu hijo te pregunte mañana, diciendo: '¿Qué significan los testimonios y los estatutos y las ordenanzas que el SEÑOR nuestro Dios os ha mandado? ( traducción de Mechon Mamre )

Como vemos claramente en el versículo de las Escrituras, la pregunta del hijo sabio sí contiene la palabra אתכם. ¿Cómo cuadra esto con todas las fuentes que tienen la palabra אותנו?

El Penei Moshé

Este problema es tratado por R. Moshe Margoliot en su comentario ( Penei Moshe ) al pasaje del Talmud Yerushalmi. Él sugiere que aunque el texto de la Torá tiene la palabra אתכם, el hijo sabio la cambió deliberadamente y usó la palabra אותנו precisamente para evitar excluirse a sí mismo:

Ech. נאמר אשר צוر ofic 'אלestarosamenteendoנו אתכם unt.

Según esto, el hijo sabio sí se distingue del hijo malvado, y no lo rechazamos precisamente porque se incluyó a sí mismo diciendo אותנו.

La Septuaginta y la Vulgata

De hecho, podemos ir un paso más allá de la respuesta de R. Margoliot. Si miramos las antiguas traducciones griegas y latinas de la Torá, la Septuaginta y la Vulgata , encontramos que traducen la última palabra de Deuteronomio 6:20 como "nosotros" y no "tú". Esto podría indicar que incluso había una versión de la Torá que tenía la palabra אותנו en la pregunta del hijo sabio.

Septuaginta:

καὶ ἔσται ὅταν ἐρωτήσῃ σε ὁ υἱός σου αὔριον λέγων τί ἐστιν τὰ μαρτύα καὶ τὰο desempe

Y acontecerá que cuando tu hijo te preguntare en otro tiempo, diciendo: ¿Qué son los testimonios, y las ordenanzas, y los juicios, que Jehová nuestro Dios nos ha mandado ? ( traducción de Brenton )

Vulgata:

cum interrogaverit te filius tuus cras dicens quid sibi volunt testimonia haec et caerimoniae atque iudicia quae praecepit Dominus Deus noster nobis

Y cuando tu hijo te pregunte mañana, diciendo: ¿Qué significan estos testimonios y ceremonias y juicios que el Señor nuestro Dios nos ha mandado ? ( Traducción )

Esto es particularmente digno de mención porque (algunas versiones de) la Mechilta citada anteriormente no solo tenía la palabra אותנו en la pregunta del hijo sabio; también tiene la palabra אותנו en la cita del verso al comienzo de la exposición, tal vez indicando nuevamente la existencia de una variante del texto en la Torá. Si incluso el texto de la Torá misma dijera אותנו por el hijo sabio, la pregunta seguramente se quedaría en el camino.

Explicación inversa

Curiosamente, el rabino Dr. Profesor Allen Schwartz notó el hecho de que las otras fuentes (Mechilta, Yerushalmi y Septuagint) tienen la palabra como אותנו, pero lo explicó al revés. Sugirió que esta es una prueba más de la antigüedad de la Hagadá y que, de hecho, la Mejilta, Yerushalmi y la Septuaginta fueron influenciadas por la Hagadá. Es decir, que estas tres fuentes cambiaron deliberadamente el texto de cómo estaba en la Hagadá (reemplazando אתכם con אותנו) precisamente para evitar la pregunta de cómo diferenciamos al hijo sabio del hijo malvado. (De hecho, esto es similar a la respuesta dada por R. Margoliot mencionada anteriormente). Esta sugerencia, así como su discusión más amplia sobre esta pregunta, se puede encontrar en esta conferencia .

En cada caso, se pone demasiado énfasis en las palabras "a vosotros", y no lo suficiente en el resto del versículo.

El hijo malvado dice: "¿Qué es este servicio para ti?" Él simplemente establece que no tiene ningún interés en eso en absoluto.

El hijo sabio, en cambio, dice: "¿Qué son los testimonios* y los estatutos que HaShem, nuestro Di-s, os ha mandado?" Claramente se incluye a sí mismo en la comunidad al reconocer su propia relación con HaShem, pero no entiende de qué se trata el servicio ni cómo se relaciona con él, pero quiere entenderlo, por lo que la respuesta que da es sobre las leyes como un medios para ocuparlo en estudios adicionales.

*Traducción básica

Creo que escuché la siguiente respuesta de mi abuela, pero originalmente se cita aquí a nombre del nieto de Chacham Tzvi (h/t para Alex):

El Chacham ha estado aprendiendo en Yeshiva durante muchos años, y en Yeshivot no aprenden Dikduk correctamente, por lo que cuando dice "Eschem" no es gran cosa, quiere decir "Osanu".

Sin embargo, Maskilish Rasha fue a la universidad y conoce muy bien los entresijos de la gramática hebrea y, por lo tanto, cuando dice "Lajem" tiene la intención de excluirse a sí mismo.