Lo siento por una pregunta tan complicada, pero esto me ha estado molestando desde hace algún tiempo. Si bien el título no es del todo exacto, no se me ocurrió una mejor manera de expresarlo: si puede, siéntase libre de editarlo.
En la literatura de ciencia ficción, el viaje en el tiempo (hacia atrás) tiende a tomar una de dos formas: (1) las acciones de uno ya se tomaron en cuenta en la línea de tiempo, lo que lleva al tropo de alguien que intenta evitar que suceda algo pero hace que suceda suceder al final (piense en Doctor Who ); o (2) uno puede alterar el pasado, lo que lleva a una línea de tiempo ramificada (piense en Regreso al futuro ).
¿El judaísmo aborda si alguno de estos es correcto? Es decir, suponiendo que es posible viajar en el tiempo , ¿se puede retroceder en el tiempo y alterar el pasado?
La otra cara de la moneda, que podría abrir otras posibilidades de respuestas: si de alguna manera recibo un mensaje del futuro, ¿puedo tomar medidas para evitar que suceda o sucederá automáticamente independientemente de lo que haga?
La pregunta principal termina aquí. Los siguientes son algunos de mis pensamientos sobre posibles pruebas de una forma u otra de los métodos que sabemos que son ciertos para predecir el futuro.
Si bien la astrología, el kishuf, la nigromancia y el urim v'tumim hacen esto con un efecto u otro, existe un problema fundamental con todos ellos que les impide ser pruebas, es decir, una gran parte del mensaje se deja a la interpretación. y, por lo tanto, cualquier imprecisión podría atribuirse a un error del usuario. Tome el ejemplo del mensaje de Paroh de Ra'ah (Shemos 10:10): mientras que uno podría argumentar que el símbolo fue anulado, uno podría argumentar fácilmente que nunca tuvo la intención de referirse al asesinato, y Paroh malinterpretó las estrellas.
Nevuah tampoco es una buena prueba: una profecía negativa puede ser anulada, pero tal vez fue solo para asustar a la gente y nunca tuvo la intención de cumplirse en absoluto. Es posible que una profecía positiva nunca se anule, pero eso podría deberse a que Hashem no miente; no es que, en esencia , no pueda anularse, sino que Él elige no anularla.
Si bien es diferente, yedi'ah versus bechirah está muy relacionado.
Lamento escribir mis comentarios como respuesta, pero podría ser útil pensar en algunas ideas adicionales.
Cuando veía una película en una PC, me preguntaba: "¿Cómo es que toda la película está almacenada en mi disco como un archivo, pero solo puedo verla secuencialmente?"
Lo mismo con la creación, es una pieza "4D" que se despliega ante nuestros ojos secuencialmente. Conocí mucho este concepto en la tradición Luriánica (Cábala) (por R' Moshe Luria Z"L), por ejemplo:
תהו ובהו וחושך וכו - pistas sobre las 4 Galuyot desde el momento de la Creación
Abraham persiguió a los enemigos hasta Dan y luego se debilitó repentinamente ya que sus descendientes están destinados a pecar en Dan.
Binyomin lloró en el cuello de Yossef por la destrucción de los dos Templos, que Ariz"l dice que estaba destinado y fijado en la creación.
En este enfoque, el viaje en el tiempo es imposible y sin sentido ya que la Creación junto con su línea de tiempo es una.
Por lo tanto, la cuestión de "הכל צפוי והרשות נתונה" se resuelve solo en el nivel espiritual: lo único que se le da poder a una persona para controlar son sus "intenciones", no sus obras ("חוץ מיראת שמים"). Esto no tiene fuente, pero eso es lo que aprendí de R 'Luriah.
Sin entrar en comparar la literatura de ciencia ficción con el judaísmo lehavdil. El tiempo ocupa un lugar destacado en el judaísmo.
Es lo que, en cierto sentido, domina la vida de los judíos. Decidió cuándo se debe recitar una oración (Krias Shema), dirige al hombre a abstenerse del trabajo (Shabat), y exige cuándo se deben realizar otros deberes rituales (Korban Pesach, Korban Bein Ha'arbayim, etc.)
Sin embargo, también encontramos que el hombre (más específicamente los rabinos), en cierto sentido, tiene un dominio sobre el tiempo. Por ejemplo, la Mitzvá de Santificar la Luna Nueva, conocida como Kiddush Hajodesh. Se traen dos testigos y, a través de su testimonio de ver la luna nueva, el Beis Din declara el nuevo mes, que luego desencadena una gran cantidad de obligaciones.
Hay un Midrash fascinante en el Yakut Shimoni que da fe de esta idea, que el Hombre juega un papel poderoso, casi a la par con el mismo Di-s, en el control del tiempo:
מתכנסים מלאכי ecimiento אצל siendoza אני ואתם נשאל לבית דין של מטה!"
גזרו בית דין של מטה ואמרו "היום ראש השנה", אומר הקב"ה למלאכים: "העמידו בימה, והעמידו סנגורים והעמידו ספיקטורים [מקטרגים], מפני שגזרו בית דין של מטה ואמרו היום ראש השנה!". נשתהו העדים לבוא, או נמלכו בית דין לעברر למחר [ωחליטículo לדחechת את קידוש Unidosחודש למחר] - oficקב"zos אechza למלאכי Si.: "Ωעביר בימ residic, וatal ר dom. (ילקוט שמעוני בא קצ, קצא
Los ángeles se reunieron con el Santo, bendito sea, y le dijeron: "Señor del mundo, ¿cuándo es el Año Nuevo?" Di-s respondió: "¿Por qué me preguntas a mí? Más bien, preguntemos al Tribunal Inferior (el Tribunal Humano)
El Beis Din declaró: "Hoy es Rosh Hashaná",
Di-s les dijo a los ángeles: "¡Pongan un escenario, y pongan abogados defensores, y pongan acusadores, porque decretaron un tribunal del cielo y dijeron hoy Rosh Hashaná!"
Sin embargo, los testigos no llegaron, o el Beit Din decidió posponer Rosh Hashaná hasta mañana.
El Todopoderoso dijo a los ángeles ministradores: "Quiten el escenario, quiten a los defensores y quiten a los atacantes, porque la Corte ha dictaminado que Rosh Hashaná es mañana".
Vemos que el tiempo, y las obligaciones que de él se derivan, se ponen en manos del hombre, y así lo hacen, en cierto sentido, maleable. Porque, ¿cómo puede el tiempo, siendo que Rosh Hashaná es la fecha literal y el comienzo del mundo (sí, este aspecto está sujeto a una disputa tanaica, pero el punto se mantiene), estar sujeto a las decisiones del Beis Din? Hay más ejemplos de esto que encontramos a lo largo de la halajá (el estado de madurez física de una niña, etc., la entrega del Korban Ha'omer).
Estos son solo algunos ejemplos, pero espero agregar más.
En cuanto a los viajes en el tiempo en general, encontramos la Guemará en Taanis (23a)
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