¿La verdad de la vacuidad implica que nada de lo existente termina nunca?

¿Se puede entender el vacío como una ley de conservación? En otras palabras, ¿es cierto que postular un final verdadero a cualquier existente es necesariamente presuponer que realmente existió antes de que terminara? Otra forma de decirlo, postular que con la muerte y la ruptura del cuerpo que una persona realmente terminó, ¿es presuponer que la persona realmente existió en el cuerpo de antemano?

¿Ver la verdadera destrucción de un carro no presupone que el carro realmente existió en primer lugar?

¿Ver la verdadera destrucción del cuerpo no presupone que el cuerpo realmente existió en primer lugar?

¿Puede una ilusión realmente terminar alguna vez? ¿O es que la ilusión da necesariamente nacimiento a momentos subsiguientes de nueva ilusión?

A mi entender, una persona es un fenómeno impermanente en constante cambio. Que la persona es como una ilusión que continúa de instante en instante en esta vida. Si eso es así, entonces, ¿en qué se diferencia la muerte? ¿Suponer un verdadero fin para un fenómeno ilusorio no implica necesariamente que alguien haya confundido la ilusión con algo real? ¿Es esta una consecuencia de la ecuación vacío === forma?

Respuestas (1)

Como el primer verso del Madhyamikakarika de Nagarjuna, Prasangika refuta los cuatro extremos de la producción. Nagarjuna dice:

Ni de sí mismo ni de otro, ni de ambos, ni sin causa, surge cosa alguna, en ninguna parte.

Lo que se produce no se produce verdaderamente (en el sentido de que no se produce inherentemente), y lo que cesa no cesa verdaderamente (en el sentido de que no cesa inherentemente). Hay producción (convencional) de otro, pero no producción inherente (o verdadera) de otro... y no hay producción de sí mismo, sea verdadera/últimamente o convencional.

Tu dices:

A mi entender, una persona es un fenómeno impermanente en constante cambio. Que la persona es como una ilusión que continúa de instante en instante en esta vida. Si eso es así, entonces, ¿en qué se diferencia la muerte?

Es una gran pregunta. La muerte es diferente en que el continuo mental se separa del cuerpo. No existe tal separación antes de la muerte (excepto en casos raros de powa, etc.). Así es como la muerte es diferente de los constantes cambios que ocurren en la vida. Aunque ningún agregado permanece igual de un momento a otro, por lo general no existe tal separación (del flujo de la mente del cuerpo) antes de la muerte.

Además, como los agregados pertenecen al mismo continuo, podemos imputarles el mismo nombre aunque hayan cambiado. Es lo que hacemos cuando miramos una foto nuestra a los 10 años y decimos "¡Mira! Soy yo cuando tenía diez años".

¿Qué tal la parte de la ley de conservación o esto como implicación en la ecuación de vacío === forma? Ahora bien, ¿puede cualquier cosa decir que realmente termine en la muerte? ya sea el cuerpo, la mente, la persona, cualquier cosa? ¿Hay algún final verdadero para algo en absoluto? ¿Las cosas similares a ilusiones siguen siendo ilusorias desde el pasado infinito hasta el futuro infinito precisamente porque nunca existieron realmente en primer lugar? Por cierto, ¡qué bueno saber de ti, increíble ser como una ilusión! :)
Cuando quemas una mesa hasta convertirla en cenizas, se convierte en otra cosa (cenizas) y deja de ser una mesa [similar a una ilusión]. Parafraseando las cosas, Vaïbashika postula que la forma nunca se convertirá en nada, y nunca he visto una refutación de eso, ya sea por parte de Prasangika u otros. Aun así, la mesa dejó de existir, a pesar de que la forma que mora en la mesa permanece en o como cenizas. Tu cuerpo dejará de ser un cuerpo. Hasta donde yo sé, todas las escuelas Mahayana postulan que el continuo mental nunca termina y que nunca se corta, por lo que es eterno (pero impermanente).
Lo siento, pero no entiendo lo que quieres decir con "vacío === formulario".
"Vaïbashika postula que la forma nunca se convertirá en nada", parece muy cercano a una ley de conservación. vacío === forma es una abreviatura de "La forma está vacía. El vacío es forma. El vacío no es más que la forma; la forma tampoco es más que el vacío". Cuando digo que las cosas ilusorias nunca cesan realmente, parece algo así como decir que los existentes convencionales, cuando terminan, siempre actúan como causa sustancial para el surgimiento de otros existentes convencionales..."
¿Que el final de cualquier existente convencional no es un verdadero final en el sentido de que el final siempre actúa como causa sustancial para dar lugar a algún nuevo existente convencional? De la misma manera que la mesa en llamas se convierte en cenizas...
Hasta donde yo sé, sí es correcto afirmar que cuando una convencionalidad impermanente termina, se convierte en otra (y es su causa sustancial).
¿La verdad de la vacuidad implica que nada de lo existente termina nunca?
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