Me gustaría cuestionar algo de esta respuesta sin disputarlo, es decir, había una frase en la que encontré novela:
Haces esto al ver que tu sufrimiento es impermanente y vacío (totalmente compuesto de elementos que no sufren, es decir, hecho de la alegría de tu relación).
¿Es generalmente cierto que los "elementos" de algo no sufren?
¿Es esta una parte implícita bien conocida de (o una razón para) la doctrina de la vacuidad?
¿Es esto parte del significado de " sabbe saṅkhārā dukkhā ", es decir, que las combinaciones de elementos, o cosas compuestas , son dukkhā ... pero que los elementos no lo son?
¿Es difícil identificar qué se entiende por "elemento"? La frase citada (los "elementos de una relación sin sufrimiento") me parece que tiene un significado coloquial, que podría no ser ni un momento único en el tiempo o un elemento de pensamiento como el Abhidhamma, ni la "tierra, fuego, viento, etc.” tipo de clasificación del elemento. ¿Puedes resumir cómo reconocer qué es un "elemento"? ¿Apuntas a percibir elementos en lugar de saṅkhārās, y cómo sabes cuándo/si estás teniendo éxito?
Agregué la etiqueta mahayana porque creo que la cita es de una tradición mahayana, pero también serían bienvenidas otras perspectivas.
MN 115 es un discurso completo sobre los elementos ( dhatu ).
En realidad, ninguno de los muchos elementos descritos en MN 115 es intrínsecamente 'sufrimiento' porque, como meros elementos, aún no están mezclados con el apego ( upadana ).
Así, MN 115 establece:
Cuando, Ānanda, un bhikkhu es experto en los elementos... de esa manera puede ser llamado un hombre sabio e indagador.
La primera noble verdad resume todo el sufrimiento como 'apego' ( upadana ) y la segunda noble verdad explica que los diversos deseos ( tanha ) no dan lugar ( samudhaya ) al sufrimiento ( dukkha ) a menos que el deseo cree un nuevo devenir ( bhava ), que es simplemente apego más solidificado ( upadana ).
Para citar la segunda noble verdad de SN 56.11:
Y esta, monjes, es la noble verdad del origen del estrés: el anhelo que conduce a un mayor devenir , acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora aquí y ahora allí, es decir, anhelo de placer sensual, anhelo de devenir, anhelo de no ser. -convirtiéndose.
La enseñanza de los 'elementos' ('dhatu') es lo mismo que 'sunnata' ('vacío'), por lo tanto, cualquier discernimiento claro de los 'elementos' apaga el sufrimiento porque se disciernen los 'elementos' en lugar del 'yo'.
De nuevo, para citar, esta vez de MN 62:
Rahula... existen estos cinco elementos, Rahula. ¿Cuáles cinco? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento viento y el elemento espacio... Ahora bien, tanto los elementos internos como los elementos externos son simplemente elementos. Y eso debe verse como realmente está presente con el correcto discernimiento: 'Esto no es mío, esto no es yo, esto no es mi ser'. Cuando uno lo ve así como realmente está presente con el discernimiento correcto, uno se desencanta con los elementos y hace que el anhelo por los elementos se desvanezca de la mente.
La frase: " sabbe saṅkhārā dukkhā " no está relacionada con esta respuesta publicada en la pregunta porque la palabra 'dukkhā' en esta frase no significa ' sufrimiento '. En cambio, significa ' insatisfacción ', es decir, la incapacidad de saṅkhārā (cosas condicionadas impermanentes) para traer felicidad verdadera y duradera.
Esto se explica claramente, también en MN 115 , como sigue:
Aquí, Ānanda, un bhikkhu entiende: 'Es imposible, no puede suceder que una persona que posee la visión correcta pueda tratar cualquier formación como permanente, no existe tal posibilidad'. Y él entiende: 'Es posible que una persona común pueda tratar alguna formación como permanente, existe tal posibilidad'. Él entiende: ' Es imposible, no puede suceder que una persona que posee la visión correcta pueda tratar cualquier formación como placentera; no existe tal posibilidad..' Y él entiende: 'Es posible que una persona común pueda tratar alguna formación como placentera, existe tal posibilidad'. Él entiende: 'Es imposible, no puede suceder que una persona que posee la visión correcta pueda tratar cualquier cosa como si fuera ella misma; no existe tal posibilidad'. Y él entiende: 'Es posible que una persona ordinaria pueda tratar algo como si fuera uno mismo; existe tal posibilidad'.
Por lo tanto, por ejemplo, los objetos inanimados, como rocas, árboles o estrellas en el cielo, son ' insatisfactorios '; no pueden traer ni se puede confiar en ellos para el verdadero placer; pero no son 'sufrimiento'.
Para evitar dudas, Dhammapada 278 explica que la experiencia de " sabbe saṅkhārā dukkhā " resulta en liberación en lugar de sufrimiento:
"Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias": cuando uno ve esto con sabiduría, uno se aleja del sufrimiento. Este es el camino a la purificación.
Dhammapada 278
Las realidades absolutas caen en citta, cetasika, rupa, nibbana de las cuales Rupa es elementos o materialidad. [Ver: El Abhidhamma en la práctica por NKG Mendis] Nibbana también se considera a veces un elemento.
Todo lo que está condicionado está construido por materialidad o elementos que son:
Lo que sea que esté hecho de elementos es insatisfactorio y sufre, ya que no está bajo el control de uno o no es permanente (por lo tanto, tendrás que deshacerte de las formas agradables que causan insatisfacción).
El elemento o parte que causa sufrimiento en esto es la reacción mental a tu experiencia. Cuando no reaccionas con anhelo, aversión a la ignorancia, entonces no hay sufrimiento. Estarás en paz o en el Nirvana si no reaccionas con anhelo. Como a veces también se hace referencia al Nirvana como un elemento ( Nibbānadhātu ), podría ser este el que se puede considerar como un elemento que no sufre.
Citta, cetasika también están condicionados porque surgen como parte del proceso Nama-Rupa, por lo tanto, no pueden existir sin materialidad excepto en los reinos inmateriales.
Nibbānadhātu:—“el estado de Nibbāna”. SV, 8; A.II, 120; IV, 202; JI, 55; It.38 (dve: ver bajo Nibbāna); Mil.312. También en el sig. conexiones: amata° It.62; bhū° la raíz verbal bhū DA.I, 229; ṭhapitāya dhātuyā “mientras dure el elemento corporal, es decir, la vitalidad” Miln.125; vaṇṇa° forma, belleza SI, 131; Pv.I, 31. En estos casos su significado está tan debilitado que simplemente corresponde a E. abstr. sufijo —hood o —ity (cp. °hood=origen. “forma”: ver ketu), así que quizás en Nibbāna°=Nibbāna-dom. Cp. dhātuka.
Fuente: Sutta: The Pali Text Society's Pali-English Dictionary nibbānadhātu : (f.) la esfera de nibbāna.
Fuente: BuddhaSasana: Diccionario Conciso Pali-Inglés
Las realidades últimas
El Abhidhamma se ocupa de las realidades que existen en un sentido último, llamado en pali paramattha dhammaa. Hay cuatro de estas realidades:
Citta, mente o conciencia, definida como aquello que conoce o experimenta un objeto. Citta ocurre como distintos estados momentáneos de conciencia.
Cetasikas, los factores mentales que surgen y ocurren junto con las conciencias.
Ruupa, fenómeno físico o forma material.
Nibbana.
Citta, los cetasikas y ruupa son realidades condicionadas. Surgen debido a las condiciones y desaparecen cuando sus condiciones dejan de sostenerlos. Por lo tanto, son impermanentes. Nibbaana es una realidad incondicionada. No surge y por lo tanto no desaparece. Estas cuatro realidades se pueden experimentar independientemente del nombre que les demos. Cualquier otra cosa, ya sea dentro o fuera de nosotros mismos, pasada, presente o futura, grosera o sutil, baja o elevada, lejana o cercana, es un concepto y no una realidad última.
Citta, cetasikas y nibbaana también se llaman naama. Los dos naamas condicionados, citta y cetasikas, junto con ruupa forman naama-ruupa, el organismo psicofísico. Cada uno de nosotros, en el último sentido, es un naama-ruupa, un compuesto de fenómenos mentales y materiales, y nada más. Aparte de estas tres realidades que van a formar el compuesto naama-ruupa, no hay ego, yo o alma. La parte naama del compuesto es lo que experimenta un objeto. La parte ruupa no experimenta nada. Cuando el cuerpo está herido, no es el cuerpo, que es ruupa, el que siente el dolor, sino naama, el lado mental. Cuando tenemos hambre, no es el estómago el que siente hambre, sino el naama. Sin embargo, naama no puede comer la comida para aliviar el hambre. El naama, la mente y sus factores, hace que el ruupa, el cuerpo, ingiera el alimento. Por lo tanto, ni el naama ni el ruupa tienen ningún poder eficiente propio. Uno depende del otro; uno apoya al otro. Tanto naama como ruupa surgen debido a las condiciones y perecen inmediatamente, y esto sucede en cada momento de nuestras vidas. Al estudiar y experimentar estas realidades, obtendremos una idea de: (1) lo que realmente somos; (2) lo que encontramos a nuestro alrededor; (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual. (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual. (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual.
...
Ruupá
La tercera realidad o paramattha dhamma es ruupa, materia o forma material. En su análisis de la materia, el Abhidhamma reconoce veintiocho clases de fenómenos materiales. Cuatro de estos se llaman primarios, veinticuatro secundarios. Los tipos secundarios dependen del primario.
Los cuatro elementos primarios (cattaari mahaa bhuutaani)
Estos se mencionan metafóricamente bajo sus nombres antiguos, pero significan distintas propiedades de la materia:
El elemento Tierra (pa.thavi dhaatu) = solidez
El elemento Agua (aapo dhaatu) = adhesión
El elemento Fuego (tejo dhaatu) = calor
El elemento Viento (vaayo dhaatu) = movimiento
No hay unidad de materia que no contenga estos cuatro elementos en proporciones variables. La preponderancia de un elemento sobre los otros tres le da al objeto material su principal característica.
El Abhidhamma en la práctica por NKG Mendis
the material aggregate (rūpa) and the four mental aggregates of cognising (viññāṇa) recognising (saññā) feeling (vedanā) and reacting (saṅkhāra)- Discursos sobre Satipatthana Sutta - SN GoenkaViññāṇa cognises that something has happened. Then saññā evaluates it as good or bad, and the sensation that results is pleasant or unpleasant. Saṅkhāra reacts, and bondage, misery starts.... Mind is divided into another four aggregates: viññāṇa cognises; saññā recognises and evaluates; vedanā feels; and saṅkhāra reacts and creates....Saññā evaluates: female, male; beautiful, ugly; pleasant, unpleasant. With this evaluation the sensations become pleasant or unpleasant, and immediately saṅkhāra, the reacting part of the mind, starts generating craving or aversion. Thus this whole process of bondage starts and multiplies....Estás confundiendo Saṅkhārā con conceptos. Los conceptos se perciben como estables y satisfactorios. Saṅkhārā significa fenómeno condicionado. Eso se refiere a los elementos físicos y al resto de los cinco agregados. Todos los saṅkhārās caen bajo la primera noble verdad por ser deficientes, impermanentes, impredecibles y condicionados. Pero no habrá sufrimiento mental si no te aferras a ellos. Piense en ello como un incendio. No te quemas mientras te mantengas alejado de él. Pero eso no significa que el fuego no esté caliente.
No hay ningún elemento que no sufra excepto el Nibbana.
CrisW