¿Tiene razón Chögyal Namkhai Norbu cuando dice que nuestra vida es irreal y que Buda enseñó que la vida es como un sueño?

Es posible que obtenga la comprensión que necesita de estos dos poderosos extractos. El primero es del Phena Sutta; el segundo es del capítulo 32 del Sutra del diamante.

El Phena Sutta

La forma es como un globo de espuma; sentimiento, una burbuja; percepción, un espejismo; fabricaciones, un banano; conciencia, un truco de magia: esto ha sido enseñado por el Pariente del Sol. Como quiera que los observes, examínalos apropiadamente, están vacíos, nulos para quien los ve apropiadamente.

[ADICIÓN] ¿Cómo puede Phena Sutta describir algo que es como un sueño? Los agregados ceden su fascinación a las ideas basadas en la forma, de modo que desarrollan una confianza poco saludable en esas ideas. Esto se llama aferrarse. El apego se presenta de dos formas: atracción y aversión. No son los objetos a los que nos aferramos, sino que se origina en nuestra interpretación de esos objetos; la forma en que esos objetos son conocidos. Por lo tanto, el apego siempre proviene de ese origen: la mente, la mente neurótica se aferra al cuerpo. Es este movimiento de aversión y atracción lo que crea una neblina ruidosa en nuestra conciencia, estimulada por el sentimiento/percepción. Esto es pananca. Esta neblina obstaculiza nuestra vista; no vemos claro. Esto de no ver claroes avijja de donde surge el sufrimiento. La experiencia del sufrimiento es un método por el cual el cuerpo trata de expulsar puntos de vista erróneos nacidos de esa misma ignorancia, pero percibimos mal su función. El sufrimiento se convierte entonces en una identidad en lugar de un conocimiento. Así es como los agregados pueden presentarse como sueños. Es solo otra forma de hablar sobre la ignorancia. No importa cómo lo digas. Si el sueño es adecuado para ti, está bien, siempre y cuando entiendas los mecanismos detrás de él.

El Sutra del Diamante

“Subhuti, ¿cómo se puede explicar este Sutra a otros sin tener en mente ninguna concepción arbitraria de formas o fenómenos o verdades espirituales? Solo se puede hacer, Subhuti, manteniendo la mente en perfecta tranquilidad y libre de cualquier apego a las apariencias”.

“Por eso les digo – Así es como contemplar nuestra existencia condicionada en este mundo fugaz:”

“Como una diminuta gota de rocío, o una burbuja flotando en un arroyo; Como un relámpago en una nube de verano, O una lámpara parpadeante, una ilusión, un fantasma o un sueño.”

“Así debe verse toda la existencia condicionada”.

Así habló Buda.

Los suttas Pali son casi lo mismo que los agamas Mahayana en sánscrito, por lo que estarían dentro del tema como contenido relevante para el Mahayana.

De Dona Sutta , el Buda se llama a sí mismo "despertado":

"Al igual que un loto rojo, azul o blanco, nacido en el agua, crecido en el agua, elevándose por encima del agua, permanece intacto por el agua, de la misma manera que yo, nacido en el mundo, crecido en el mundo, Habiendo vencido al mundo, vive sin ser manchado por el mundo. Recuérdame, brahman, como 'despierto'.

Esto significa que ha despertado de un sueño, por supuesto.

Despertar del sueño no significa que el mundo sea un sueño o que el mundo sea irreal.

Es porque el soñador (el yo) es irreal, ya que el Buda enseñó que todos los fenómenos no son el yo ( sabbe dhamma anatta - Dhp 279 ).

Al despertar del sueño, el soñador desaparece en este caso. También toda cosificación/objetivación-clasificación/ papanca que surge de la dualidad yo-no-yo es el sueño que desaparece.

Sin embargo, la silla no desaparece y el Buda aún puede sentarse en ella.

De Viña Sutta :

"De la misma manera, un monje investiga la forma, sin importar cuán lejos pueda llegar la forma. Investiga el sentimiento... la percepción... las fabricaciones... la conciencia, sin importar cuán lejos pueda llegar la conciencia. Mientras investiga la forma... el sentimiento... .percepción... fabricaciones... conciencia, no importa cuán lejos pueda llegar la conciencia, ningún pensamiento de 'yo' o ​​'mío' o 'yo soy' se le ocurre".

Del Tuvataka Sutta :

"Le pregunto al pariente del Sol, el gran vidente,
sobre la reclusión y el estado de paz. ¿
Viendo de qué manera un monje está desatado,
aferrándose a nada en el mundo?"
“Debería poner fin por completo
a la raíz de las clasificaciones-objetivas:
'Yo soy el pensador'.

El traductor comentó:

Sobre las clasificaciones-objetivación y su papel en la conducción del conflicto, ver Sn 4.11 y la introducción a MN 18 . La percepción, "Yo soy el pensador" se encuentra en la raíz de estas clasificaciones en el sentido de que lee en el presente inmediato un conjunto de distinciones: yo/no-yo; ser/no-ser; pensador/pensamiento; identidad/no identidad, que luego puede proliferar en un conflicto mental y físico. El concepto inherente a esta percepción forma así un grillete en la mente. Para liberarse, uno debe aprender a examinar estas distinciones, que todos damos por sentadas, para ver que son simplemente suposiciones que no son inherentes a la experiencia, y que sería mejor poder abandonarlas.

El punto es que cuando miramos al mundo y vemos (digamos) un árbol, un perro, un automóvil, una nube blanca o lo que sea, lo que en realidad estamos percibiendo es color, sombreado, textura, movimiento aparente . ... Recibimos esta gran oleada de sensación ambigua, y en nuestra cabeza establecemos límites, evocamos estructuras y patrones, intuimos relaciones y encajamos estas sensaciones en conceptos, descartando la mayoría de las sensaciones que nos llevaron allí. Luego tratamos estos objetos conceptuales como si fueran parte integral del mundo real, en lugar de fabricaciones que imponemos en el mundo real después del hecho.

Cuando dormimos, estos conceptos a veces flotan libres de cualquier referente y se nos aparecen como sueños, pero ver un perro corriendo en un sueño y ver un perro corriendo en un campo es simplemente una cuestión de grado. Ambos tienen esa cualidad de "sueño" de una conceptualización que, en el mejor de los casos, está vagamente conectada con cualquier cosa material.

Pero los sueños son reales: cuando estás soñando, estás soñando de verdad. Pero sus contenidos no son (siempre) ciertos. Son como una película, que es algo que puedes ver, pero el contenido de la película (los actores, la acción e incluso, a menudo, el escenario) no es cierto. Esta comparación no dice que dos cosas sean idénticas, está comparando una cosa, nuestra vida en este caso, con una característica particular evidente de la cosa con la que se compara, un sueño en este caso. Un sueño es ilusorio, pero realmente lo soñaste, y es esta característica de ser ilusorioque se compara nuestra vida. Pero realmente estás viviendo. Es solo que hay algo ilusorio en los actores: parecen ser seres verdaderamente separados, pero no tienen una naturaleza propia independiente; y hay algo ilusorio en la acción: parece como si algo te estuviera sucediendo, pero tu conciencia intrínseca (él estaba enseñando la visión del Dzogchen tibetano) no cambia de ninguna manera por lo que está sucediendo; e incluso la ubicación es ilusoria: cada cualidad que crees que es una cualidad del mundo que te rodea es algo que es tuyo, y no de otro modo (por ejemplo, ves rojo, pero lo que crees que es rojo es solo cómo tus ojos perciben lo que ves). está ahí).

Así que nuestras vidas son reales, estamos viviendo verdaderamente, pero todo lo que sucede en ellas es ilusorio de alguna manera. Eso es lo que dijo Chögyal Namkhai. Solo pensaste que dijo que tu vida es irreal. Dijo (que Buda dijo) que es como un sueño, y la característica sobresaliente de un sueño es que sus contenidos son ilusiones, aparentemente reales mientras estás realmente soñando, pero luego se descubre que son ilusorias.

Anexo (para responder a la solicitud de definición de Yeshe Tenley en los comentarios a continuación):

Para ser real, algo debe ser no contingente , necesario , simple y evidenciado .

No contingente , significa que no puede depender de nada más de ninguna manera. No puede nacer, causar o crear, por ejemplo, y ciertamente no puede depender de que lo experimentes en su realidad.

Necesario , significa lo que dice. Lo que es real debe ser necesario, como un motor en un automóvil o una carga en su batería, o nada funciona. Lo real no puede ser una opción que uno pueda tomar o dejar, algo llamativo para diferenciar nuestro auto de los demás.

Simple , significa que no es una colección de partes; no es una unión de aspectos, no está estructurado de ninguna manera. La razón de esto es que si una cosa no es simple, entonces depende de otra cosa para causarla o hacerla ser, y por lo tanto es contingente. Por lo tanto, lo real es necesariamente no dual.

Y finalmente, lo real debe ser evidenciado . Si una cosa no se evidencia directamente, ya que estoy afirmando que no existe, es decir, que no se puede experimentar, si simplemente se infiere, hipostasia o hipotetiza, entonces no es real.

Cuando digo que algo existe, o hablo de existencia, quiero decir que la impericia está sucediendo, podría suceder o sucedió. Y eso es todo lo que digo, habiendo visto ya que los contenidos de la experiencia eran efímeros en el mejor de los casos y ciertamente carecían de una autoexistencia inherente, ¿cómo puedo afirmar que algo de eso es real?

Tenga en cuenta que la impericia es una palabra técnica para mí; experimentamos un sueño, pero experimentamos su contenido.

Esto está tomado de mi artículo, " Realidad y existencia ", y el tema más extenso de lo que quiero decir con impericia y experiencia es otro artículo " Comprender la experiencia ", que es muy relevante para esta pregunta, pero una lectura decentemente larga.

Fwiw Buddha también comparó la sensualidad con un sueño. No creo que este principio del Dhamma sea fundamental porque todavía está abierto a ser interpretado a favor de una conciencia eterna y subyacente que sueña.

Tal como lo veo, el último punto que no se interpreta de esta manera es el principio central y lo que separa el Dhamma del eternismo.

También este apoyo de Dhp

Quien mira al mundo como una burbuja y un espejismo, el Rey de la Muerte no lo ve.
170 dirhams

Dudo que un Buda alguna vez enseñara que la vida es como un sueño. Tal enseñanza puede hacer que las personas actúen en la vida de manera nihilista con negligencia , como los gurús tibetanos que se involucran en conducta sexual inapropiada.

En MN 54, el Buda enseñó que los placeres sensuales son como un sueño. En Thig 14.1, la monja Subha dijo que ser engañado por una mujer maquillada es como un sueño.

Pero en AN 3.136, el Buda enseñó que las cosas condicionadas tienen una cualidad fija, en el sentido de que son impermanentes, insatisfactorias y no propias. Ver que todas las cosas condicionadas son insatisfactorias no es como un "sueño" porque los sueños pueden imaginar que las cosas son placenteras o satisfactorias.

Además, Nibbana es una experiencia de aquellos que han vivido la Vida Santa. En MN 140, el Buda dijo que Nibbana era "no engañoso" y "verdadero", lo que, de nuevo, no es un "sueño".

En MN 29 y MN 30, el Buda enseñó que la esencia de la Vida Santa es la libertad mental inquebrantable. Esta Vida Sagrada no es un sueño porque Nibbana es permanente y no engañoso.