Nota: el término sunyata aquí se usa en el contexto mahayana.
No hace mucho tiempo, hice esta pregunta sobre la concentración y la apertura en la que sugerí que la concentración era un obstáculo para mi práctica. Recibí una respuesta que informó mi comprensión intuitiva de @Andrei Volkov, en la que me recomendó un libro llamado The Relaxed Mind de Dza Kilung Rinpoche. Esto cambió mi práctica y abrió un nuevo discernimiento sobre el espacio, el tiempo y la conciencia, esencialmente los agregados y sus percepciones siempre sutiles. También me llevó al maestro tibetano Chogyam Trungpa, quien también adopta este mismo método de apertura.
Por lo tanto, al cambiar mi práctica a la apertura (en oposición al enfoque estricto en un solo objeto), he notado un tipo diferente de "no-allí". Para decirlo de otra manera: la percepción del cuerpo como se conoce normalmente ya no existe, pero todavía puedo funcionar perfectamente bien, en realidad mejor en términos de cómo me afectan normalmente las cosas mundanas.
Es más notorio cuando estoy sentado con la gente y cuando me hablan. Hay una parte de mi mente que piensa, "¿con quién está hablando esta persona?" porque, aunque me miran, es como si estuvieran hablando a un espacio vacío, como si estuvieran solos en la habitación.
Por favor sea claro: lo que he descrito arriba NO es la negación del sufrimiento, lo cual debería quedar más claro a partir de lo siguiente.
No puedo hacer referencia a los agregados como suelen operar, pero discierno que existe la percepción de "no-allí" que se presenta como una noción extremadamente fina del espacio. Sin embargo, ese espacio-percepción parece tener una ubicación definitiva situada donde el cuerpo era visto previamente y convencionalmente como materia sólida dando lugar a una especie de aquí-ness, y por lo tanto su opuesto: there-ness.
El agregado de forma ha recibido otro golpe, pero el agregado de sentimiento/percepción acaba de descender a un nivel más refinado y, por lo tanto, todavía puede crear aferramiento a la idea de "cuerpo espacial" porque el cuerpo espacial tiene un placer muy sutil. En Theravada, esto podría conocerse como arūpa-rāga: anhelo de existencia inmaterial, perpetuando así el conjunto de conciencia en su totalidad. Me tomó un tiempo ver esto, y solo pude verlo al abrir mi práctica desde donde pude obtener una comprensión de la situación o una imagen más grande.
Aquí, en estas regiones, parece que los movimientos del samsara utilizan ingeniosamente métodos indirectos para sostener el cuerpo samsárico. Supongo que solo puede operar en su nivel actual de conciencia, y si ese nivel de conciencia es en gran medida sin forma, entonces sus movimientos deberían reflejar naturalmente las sutilezas de la falta de forma. Por lo tanto, desde una perspectiva Mahayana, no puedo ver esto como que la forma es vacuidad y la vacuidad es forma . No puedo ver esto como sunyata . Sin embargo, puede ser prometedor, pero en formas que ahora son contrarias a la intuición.
Mi pregunta es un poco oscura, pero creo que tiene cierta relevancia:
Después de casi cinco años de práctica intensiva, me estoy cansando de todo y me encuentro practicando cada vez menos. Aunque esto es más útil que un obstáculo.
NOTA: No estoy seguro si el término cuerpo espacial está asociado con alguna escuela. Lo acabo de usar espontáneamente y completamente improvisado. Si tiene tal asociación, es posible que no comparta la misma comprensión conceptual con respecto al contexto de esta pregunta.
Su comprensión se interpone en el camino de su progreso.
En “La forma es vacío y el vacío es forma”, por ejemplo, la palabra “vacío” tiene dos referentes diferentes. El primero apunta a la intuición meditativa directa de la vacuidad de toda forma manifestada. El segundo se refiere a tu comprensión que provoca el insight. Es la mente discriminatoria interponiéndose en el camino, extruyendo la experiencia meditativa directa a través de tu comprensión conceptual, por así decirlo.
Tenga en cuenta que no estoy diciendo que la comprensión normal de esa expresión que muestra una equivalencia entre forma y vacío sea incorrecta. Estoy señalando que hay un significado más sutil en la coyuntura a la que has llegado.
Además, [las instrucciones] para aclarar dudas y someter obstáculos son las siguientes. Mientras se mantiene la continuidad de la gran naturaleza fundamental que mora en nosotros, si uno piensa que la naturaleza de esta conciencia es vacía, el que atribuye la vacuidad a esto es el intelecto, que tiene un punto focal. La forma en que la concentración meditativa con un punto focal no produce la Budeidad es como se afirma en el tantra “La habilidad perfecta del león”: “El significado de la naturaleza de los fenómenos no puede verse a través de la meditación con concentración. El samādhi de las propias apariencias elude la dirección de la concentración. Libre de elaboración, la naturaleza de los fenómenos es igual a los límites del espacio. Todas las consideraciones mentales están desprovistas de fijación conceptual con los objetos. El Buda Dharmakāya libre de los cuatro extremos, como existir o no, es la propia conciencia.” (“The Yeshe Lama”, de Jigme Lingpa, traducido por Lama Chönam y Sangye Khandro, 2008, página 57)
A lo que agregaré: ... al dejar atrás la idea de naturalezas inherentes e independientes en todas las cosas, no debemos perder de vista el hecho de que la realidad no es dual y, por lo tanto, las apariencias no son algo separado y aparte de la naturaleza y la naturaleza. su función cognitiva esencial, es decir, conocer es la actividad de manifestar, no comprender lo que se manifiesta.
Lograr esto a través de una visión directa es el umbral de la iluminación total y, por lo tanto, este es el paso final en el camino directo y universal hacia la iluminación. Sin embargo, la dificultad en este último paso es que todas las formaciones mentales deben ser dejadas atrás, todos los impulsos de hacer cualquier cosa deben ser dejadas atrás, toda percepción y apercepción deben ser dejadas atrás, para que todas las limitaciones sean sublimadas en la libertad absoluta.
En la práctica, este es un estado en el que solo hay espacio. Ningún pensamiento de un meditador meditando, o de logro, iluminación, sabiduría, perfección, ni nada más. No surgen pensamientos. Ya no se atiende a las sensaciones, no porque uno deje de atenderlas, sino porque esa respuesta discriminatoria simplemente ya no funciona. Si diriges tu mente hacia esa sensación, se percibirá activamente como una sensación de un tipo particular, por lo que la mente debe descansar tal como es: espaciosidad, pero no solo espacio muerto vacío. En cambio, uno llega a una etapa en la que solo hay una lucidez clara, en el sentido de un conocimiento reflexivo que también podemos llamar claridad. Esto significa que nuestra perspectiva normal se evapora. El tiempo ya no pasa. Ni siquiera hay necesidad del concepto de "ahora". Solo iluminación sin límite. Más allá de esto,
Una sugerencia final. Vale, unas cuantas... Tienes que dejar de buscar respuestas en los textos, porque eso solo da comprensión conceptual, y como dije, eso ya no te está ayudando. Tienes que tener fe (o confianza, que es lo mismo) en tu camino. Deja de saber qué es todo de esa manera limitante y date cuenta del significado necesariamente verdadero de saber. Tal vez mire dónde está ese "reclamante" que menciona. Puede que te sorprendas de verdad.
La impermanencia es insatisfactoria. Perseguir la impermanencia conduce al sufrimiento. ¿Qué debe entonces ser conocido como conocido?
Al respecto, el Venerable Sariputta enseña:
DN34:1.3.23 : ¿Qué dos cosas se deben producir?
DN34:1.3.24 : Dos conocimientos:
DN34:1.3.25 : conocimiento del final y conocimiento del no surgir.
DN34:1.3.27 : ¿Qué dos cosas deben ser conocidas directamente?
DN34:1.3.28 : Dos elementos:
DN34:1.3.29 : el elemento condicionado y el elemento incondicionado.
Los elementos condicionados e incondicionados se conocen por sus características:
AN3.47:0.3 : 47. Características de lo Condicionado
AN3.47:1.1 : “Mendicantes, los fenómenos condicionados tienen estas tres características. AN3.47:1.2 : ¿Cuáles tres?
AN3.47:1.3 : El surgimiento es evidente, la desaparición es evidente y el cambio mientras persiste es evidente.
AN3.47:1.4 : Estas son las tres características de los fenómenos condicionados.”
AN3.47:2.0 : Características de lo Incondicionado
AN3.47:2.1 : “Los fenómenos incondicionados tienen estas tres características.
AN3.47:2.2 : ¿Cuáles tres?
AN3.47:2.3 : Ningún surgimiento es evidente, ningún desvanecimiento es evidente, y ningún cambio mientras persiste es evidente.
AN3.47:2.4: Estas son las tres características de los fenómenos incondicionados.”
Estas características guían el saber.
El conocimiento está informado por la percepción. Al percibir la forma de una copa, uno percibe simultáneamente el vacío interior. Son uno y lo mismo. Al renunciar a la forma, el vacío necesariamente crece como se describe en MN121:
MN121:12.5 : Sólo existe esto que no es vacuidad, es decir, aquello asociado con los seis campos sensoriales dependientes de este cuerpo y condicionados por la vida.'
MN121:12.6 : Y así lo consideran vacío de lo que no está allí, pero en cuanto a lo que queda entienden que está presente.
MN121:12.7 : Así es como nace en ellos el vacío: genuino, sin distorsiones y puro.
MN121:13.1 : Cualesquiera que sean los ascetas y los brahmanes que entren y permanezcan en el vacío supremo, último y puro, ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos entrarán y permanecerán en este mismo vacío supremo, último y puro.
el yo es un pensamiento
el vacío comienza a ser conocido por la conciencia cuando el pensamiento propio se disuelve por la apertura samadhi
saber que el vacío es sabiduría
la conciencia conoce el vacío con sabiduría
El discernimiento y la conciencia están unidos, amigo, no separados. No es posible, habiéndolos separado uno del otro, delinear la diferencia entre ellos. Pues lo que se discierne, eso se conoce. Lo que uno conoce, eso lo discierne.
manganeso 43
máx.