¿Moderación de los placeres sensuales?

Si hubiera tal sutta, quizás AN 8.54 hubiera sido un buen lugar para ponerlo. Comienza,

Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito,

"Somos laicos que disfrutan de la sensualidad; vivimos hacinados con cónyuges e hijos; usamos telas Kasi y sándalo; usamos guirnaldas, esencias y cremas; manejamos oro y plata. Que el Bendito enseñe el Dhamma para aquellos como nosotros, para nuestra felicidad y bienestar en esta vida, para nuestra felicidad y bienestar en las vidas venideras".

Pero ese sutta solo advierte contra el libertinaje en el sexo, la bebida, el juego y el mal compañerismo; y contra el uso indebido o desmedido de la riqueza; y no contra los placeres sensuales per se . También la advertencia es que estos son "drenajes en la reserva de riqueza de uno".

Por el contrario, tampoco recomienda las búsquedas sensuales como "cualidades que conducen a la felicidad y el bienestar de un laico en esta vida" (en cambio, recomienda un buen trabajo, una buena amistad, etc.).

El más famoso DN 31 es un poco más amplio: advierte contra la frecuencia de "espectáculos teatrales":

"Hay, joven amo de casa, estas seis malas consecuencias de frecuentar espectáculos teatrales. Siempre está pensando:

(i) ¿dónde hay baile?
(ii) ¿dónde hay canto?
(iii) ¿dónde hay música?
(iv) ¿dónde hay recitación?
(v) ¿dónde hay tocar con címbalos?
(vi) ¿dónde se soplan ollas?

Arriba no dice moderation of sensual pleasuresaunque está implícito, ya que no debería verlo. Lo que dice explícitamente es The pursuit of ...que no debes buscar ninguno de los extremos. El Camino Medio, en este caso, es aceptar ambos, venga lo que venga, sin buscar.

Un Deva – Laico de otro tipo – preguntó una vez a un Bhikku, “Oh Monje, ¿por qué no disfrutas de los placeres sensuales?”, y el Monje respondió:

”No sé mi tiempo. Mi tiempo está escondido. No se puede ver. Por eso, no habiendo gozado, voy por la limosna: No dejes pasar mi tiempo. Samiddhi Sutta: Acerca de Samiddhi - SN 1.20

Este Sutta es un buen ejemplo de señalar las dificultades de enseñar un Dhamma más avanzado a un ser normal que está obsesionado con los placeres sensuales. Los nobles han erradicado los deseos sensuales y están completamente libres de deseos sensuales. Es por eso que un discípulo recordaría las cualidades de los Nobles de vez en cuando. Entonces la mente no se afligiría con el deseo sensual, con el odio o con el engaño. Al recordar tales cosas, la mente se vuelve inquebrantable hacia la Triple Joya. Con perfecta confianza en el Bendito, se obtiene inspiración de la verdad del Dhamma. La alegría surge en el noble discípulo. Con alegría hacia el Dhamma, nacen el éxtasis y la alegría. Con alegría, el cuerpo se vuelve tranquilo. Con el cuerpo tranquilo, el noble discípulo siente placer. Con placer, la mente se concentra.

Había una vez un joven Bhikkhu insatisfecho. Todavía no era parte de la Sangha, ya que aún no ha alcanzado la Fruición Sotapatti. El Buda pronunció el siguiente Dhammapada (186-187) a este joven bhikkhu que no estaba contento con su vida:

Ni con una lluvia de monedas se pueden saciar los deseos sensuales; los deseos sensuales dan poco placer y están cargados de malas consecuencias (dukkha). Sabiendo esto, el hombre sabio, que es el discípulo del Buda, no encuentra deleite ni siquiera en los placeres de los devas, sino que se regocija en la cesación del anhelo (es decir, Nibbana).

Cuando se explicó por primera vez el Dhammacakkappavattana Sutta, no había Bhikkus, sino Devas, Laicos de otro tipo, que estaban presentes. En ese Buda explicó a los presentes de los dos extremos así:

La búsqueda de la felicidad sensual en los placeres sensuales, que es bajo, vulgar, el camino de la mundanalidad, innoble, inútil, y la búsqueda de la automortificación, que es dolorosa, innoble, inútil.

Luego, en el Mahadukkhakkhanda Sutta , Buda explica sobre nuestra percepción distorsionada del mundo. ¿Es posible que una persona sabia se aleje de los atractivos de la sensualidad, una vez que se le muestran los flujos de la vida mundana?

En el Dānupatti Sutta – AN.6, Buda muestra cuán útil es tener acciones llenas de méritos cuando uno va a nacer como resultado del propio Kamma.

“Queridos monjes, digamos que alguien dona cosas como alimentos, bebidas, telas, asientos, flores, aromas y casas a los monjes (aquellos que intentan liberarse de las impurezas). Le gusta recibir cosas que dona como resultado de esa buena acción. Escuchó algo como esto: 'Las deidades que viven en el mundo divino llamado Chāthummahārājika tienen una larga vida. Tienen grandes placeres. Entonces se siente de esta manera: 'También me gustaría tener un nacimiento en el mundo divino de Chāthummahārājika después de mi muerte aquí'. Luego enfoca su mente en esa expectativa. Él desarrolla esa mente. Debido a que enfocó su mente en este crudo mundo sensual nuevamente, su mente lo llevará a un nacimiento en el mundo divino Chāthummahārājika después de su muerte. Incluso este tipo de nacimiento es solo para una persona virtuosa y no para una persona impura. Queridos monjes,

En Theragatha - Verses of the Elder Monks 16.4 , Ven. Ratthapala explica por qué no está tentado en lo más mínimo a volver a la vida laica. Los versos aquí se dividen en tres secciones, y las dos primeras se relacionan con la historia de Raṭṭhapāla como se cuenta en MN 82. En la primera, Raṭṭhapāla se dirige a su padre después de que este último haya tratado de usar la riqueza y las ex esposas de Raṭṭhapāla para atraer a Ratthapala a desnudarse. En la segunda sección, Raṭṭhapāla está hablando con el rey Koravya, quien le preguntó por qué se había ordenado cuando aún era joven y saludable, y no había sufrido pérdida de familiares ni de riqueza.

El Camino para acabar con todo sufrimiento se llama Majjima Patipada - Camino para Renunciar a los Apegos a este Mundo - porque evita los dos extremos de la indulgencia sensual y la automortificación. Entonces solo la mente tiene la claridad y la fuerza para meditar profundamente y descubrir la Verdad. Este Majjima Patipada consiste en el cultivo diligente de la Virtud, la Meditación y la Sabiduría, que se explica con más detalle como el Noble Óctuple Sendero.

En el Maha Chattarisaka Sutta (Discurso sobre los Grandes Cuarenta) se analizan dos senderos óctuples: un sendero mundano que conduce al renacimiento en los "buenos reinos" (en o por encima del reino humano) y el Noble Óctuple Sendero que conduce al Nibbana. Así majjima patipada es “camino medio” en el sentido convencional; y es un buen primer paso. Pero el significado de lokottara es muy diferente, y este sutta establece la estructura básica de cómo explicar los significados más profundos. A lo largo de sus 45 años de ministerio, Buda explicó los detalles de varias maneras.

Un significado lokottara de majjima patipada es "evitar ser intoxicado por los placeres de los sentidos". Es un proceso gradual: los altos niveles de intoxicación se eliminan mediante la eliminación de micca ditthi al alcanzar la etapa de Sotapanna. Después de eso, se eliminan los niveles de intoxicación cada vez más bajos a medida que uno gana más sabiduría en los pasos. Significa “renunciar voluntariamente” y no renunciar a los apegos a este mundo por pura voluntad o fuerza. La mente no renunciará a las cosas que considera placenteras, a menos que haya una buena razón. Esas razones son de lo que se trata el Buddha Dhamma. Uno se convierte en un Sotapanna al comprender verdaderamente por qué no solo es infructuoso, sino también peligroso apegarse a las cosas que uno percibe como placenteras. Pero incluso un Sotapanna solo ha "visto" la verdad de la "naturaleza anicca" de este mundo.

El verdadero “renunciar” viene después, cuando uno comienza lentamente a “renunciar” voluntariamente y progresa a través de las próximas dos etapas de Sakadagami y Anagami, y eventualmente abandona todos los apegos en la etapa de Arahant. Por lo tanto, uno no necesita preocuparse por renunciar a nada hasta llegar a la etapa de Sotapanna. Renunciar sucede automáticamente cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de este mundo.

En AN 8.21, el cabeza de familia Ugga dice que Buda le dio "una charla sobre la generosidad, el comportamiento virtuoso y el cielo; le reveló el peligro, la degradación y la corrupción de los placeres sensuales y el beneficio de la renuncia".