Hay muchas buenas respuestas en la pregunta ¿ Ayudarían los budistas a los no budistas a continuar con sus apegos? . Voy a resumir algunos de los puntos aquí:
El budismo solo enseña que las cosas no duran, no dejar de hacerlas. Amar a las personas sabiendo que algún día las perderemos; usar las cosas sabiendo que se rompen; ganar dinero para sobrevivir no por codicia; comer alimentos solo para estar sanos, no porque sepan bien. Incluso si la niña se está apegando a su madre, ayudarla o no, no la hará menos apegada de todos modos. ( respuesta de ashen25 )
La respuesta de Dhammadhatu incluso cita los suttas:
El budismo tiene dos niveles de enseñanza: (i) moral, que incluye apego; y (ii) desapego (MN 117). El Buda dijo que su enseñanza del desapego era solo para una minoría de personas (MN 26).
Por lo tanto, un budista ayudaría a la gente común a mantener sus importantes relaciones sociales. De hecho, este es un deber de un monje (DN 31). El deber de un monje y de un budista no es "despojar" a la gente común de sus apegos e identidades.
El consenso allí es claro: ayudarlos, no convertirlos. Sin embargo, psicológicamente hablando, creo que ayudar a las personas necesariamente requiere que ambas partes formen una relación, o requiere que los ayudantes se involucren o se adhieran a los dramas emocionales de otras personas. O cuando los están ayudando, necesitan tener expectativas sobre los resultados. Estas son cosas que a un budista le gustaría evitar.
Simplemente pueden decir "lo siento, mi objetivo no es apegarme a las relaciones. No soy una persona adecuada para ayudarte. Espero que te vaya bien con tu vida". No solo es una manera aceptable, sino que también ayudaría convenientemente a los ayudantes a comprender el valor del desapego sin necesidad de enseñarles nada.
Creo que la solución es simple: siempre y cuando los ayudantes reconozcan que después de que el problema se haya resuelto pueden desvincularse de él, entonces estaría bien. Sin embargo, ¿hay alguna fuente discutiendo esto?
Pienso en los "brahmaviharas" como la(s) actitud(es) correcta(s) que se debe tener hacia otras personas, que incluyen "que estés bien" (es decir, desearles que no sufran), y amabilidad, así como también ecuanimidad.
Entonces, si un niño necesita ayuda, creo que no está mal ofrecerla, ¿no es eso lo que cualquiera haría? -- incluso si sabe que esa forma de ayuda es temporal.
Hay una historia zen que incluye eso... ¿Es así?
El budismo también está dispuesto a distinguir entre "apego" y "necesidad", y en mi opinión, un niño pequeño "necesita" a su madre (además de estar apegado): a todos, sin excluir a los monjes, se les permiten "requisitos".
Además, el "desapego" no es el único objetivo, tal vez ni siquiera un objetivo principal. Otro objetivo (y tal vez un objetivo más inmediato) es "no arrepentirse", es decir, no hacer cosas de las que se arrepienta y hacer cosas de las que no se arrepienta, donde "arrepentimiento" y "remordimiento" tienen un aspecto moral, por ejemplo, deberías sentir remordimiento por lo que es moralmente incorrecto.
Por cierto, esto también encaja con los "brahmaviharas", por ejemplo, si "no remordimiento", y posiblemente por lo tanto alegría , es el propósito de la "virtud hábil", entonces "mudita" (uno de los brahmaviharas) es "alegría compasiva". podrías experimentar como resultado de la virtud de otra persona.
Pero de todos modos, espero que sea correcto ayudar a un niño perdido si puedes, esa es una acción o intención de la que no debes arrepentirte, y, por el contrario, es "elegir no ayudar" lo que podría ser lamentable.
Si, y cómo, y cuánto, estaría dispuesto a involucrarse en los problemas de relación/apego de los adultos puede ser otra cuestión, porque es más complicado (que, por ejemplo, "llamar a la policía", lo que podría hacer por un niño perdido). ), y menos seguro de que no solo puedas ser virtuoso sino también hábil, sino también porque es menos obvio que sea algo moralmente correcto.
Creo que hace un tiempo decidí que está bien si alguien es ilustrado, pero me inclino un poco a considerarlo como una enfermedad, si "iluminación" significa que son menos hábiles, menos competentes o más inmorales que normal.
Las siguientes tres citas de la pregunta son simplemente puntos de vista erróneos más aniquilacionistas (según SN 12.17) basados en el punto de vista aniquilacionista original:
Requiere que los ayudantes se involucren/adjunten a los dramas emocionales de otras personas.
Cuando los están ayudando, necesitan tener expectativas sobre los resultados.
Mi objetivo no es apegarme a las relaciones. No soy una persona adecuada para ayudarte.
Las ideas anteriores son "aniquilacionistas" (según SN 12.17) porque estos puntos de vista asumen ignorantemente que existe un "yo" que no debe apegarse a sí mismo ni a otros "yoes", "personas" o "seres".
Cuando la mente está iluminada con la visión correcta, no piensa que está ayudando a la "gente". Solo está ayudando a la "ignorancia" a volverse más sabia. Dado que la mente iluminada no tiene una visión de "personas" o "seres", naturalmente tampoco tiene apego cuando ayuda.
Consulte SN 12.17 y también MN 102.
Así como un perro, atado con una correa a un poste o estaca, sigue corriendo y dando vueltas alrededor de ese mismo poste o estaca; De la misma manera, estos venerables contemplativos y brahmanes, a través del miedo a la propia identidad, a través del disgusto por la propia identidad, (sin embargo) siguen corriendo y dando vueltas alrededor de la propia identidad.
manganeso 102
Por lo tanto, si y cuando " ayudar necesariamente requiere que ambas partes formen una relación ", una parte (la ayudada) está unida y la otra parte (la ayudante) no está unida. En otras palabras, el ayudante está libre de miedo y no le preocupa si la otra parte se apega a él. El ayudante confía en la virtud, los límites apropiados y el Dhamma. El ayudante no necesita ni debe tocar físicamente a la persona ayudada, y mucho menos entablar una relación sexual. Por lo tanto, metta puro siempre será inofensivo para ambos, incluso si el ayudado se apega. Cuando un Virtuoso actúa con metta puro, el ayudado siempre lo recordará y lo amará, pero este tipo de amor no es dañino.
Como dijo sabiamente Volkov en otra parte:
Como explicó mi maestro, solo cuando la persona está completamente abandonada por las corrientes de la vida normal, es cuando es recogida por la corriente del Dharma.
En otras palabras, aquellos que buscan ayuda pueden incluso pasar meses en un monasterio, donde pueden hablar cada día durante una o dos horas con un monje. Pero, eventualmente, tales individuos mundanos ordinarios dejarán el monasterio cuando se sientan mejor o restaurados (para probar suerte nuevamente en el mundo de las relaciones apegadas).
El Buda no colocó tales deberes inherentes, pero "si te gusta esto, eso debe hacerse" y con respecto a ayudar (sangaha) es lo mismo. Sus méritos o deméritos, uno podría ser capaz, uno no. Mantener una relación de salud es un deber. Sin embargo, este deber subsiste sólo si no se asegura la violación de los preceptos. Lastimar a alguien para ayudar a otro no se debe hacer.
Brindar asistencia benéfica es uno de los 4 Sangha-vatthus , y la ayuda más elevada se encuentra en el Balasutta.
Otros entonces muchos dicen mal, no es para que uno no deba volverse hacia el camino, convertirse, sino al contrario, y tomado por ejemplo la retribución de la bondad hacia los padres y otros simpatizantes, se dice que el convertirse hacia el camino es el único camino que uno podría devolver algo, si es posible.
“Pero cualquiera que despierta a su madre y padre incrédulos, los asienta y los establece en convicción; despierta a su madre y padre no virtuosos, los asienta y los establece en la virtud; despierta a su madre y padre tacaños, los asienta y los establece en la generosidad; despierta a su madre y padre insensatos, los asienta y los establece en discernimiento: En esta medida uno paga y paga a su madre y padre.
— AN 2:32
Para obtener más información sobre cómo desarrollar la gratitud correcta, consulte: [Preguntas y respuestas] ¿Cómo desarrollar, aprender y mantener la gratitud (perspectiva correcta)?
(No se da para el comercio, el intercambio, las pilas, el entretenimiento que se une aquí, sino como una salida)
Shakyumuni, el Buda original, renunció a sus bienes mundanos y se aventuró en el mundo para descubrir por qué la gente sufría. Uno era su apego a las cosas externas, otro era que las mentes de las personas están engañadas y que la naturaleza de Buda existe en todos los humanos... así que el punto de esto es que si eres budista o Bodisatva, por supuesto que ayudarías a la gente tanto como sea posible. La práctica del budismo es para ti y para los demás. Como un efecto dominó. Vivimos con el ejemplo y esperamos que otros nos sigan para erradicar la mayoría de sus sufrimientos o para entender por qué sufrimos...
ceniza25
Krizalid_Nest
oker
Krizalid_Nest