Cada vez que me enfrento a comportamientos que encuentro potencialmente dañinos, me enojo. Un ejemplo de esto es cuando observo a los automovilistas que aceleran o realizan maniobras arriesgadas (ir después de que el semáforo se ha puesto en rojo, cortar el tráfico, etc.) Puedo estar disfrutando de un agradable paseo tranquilo en mi vecindario y, por lo demás, me siento bastante sereno, pero luego sucede que un solo automóvil que pasa acelera demasiado (a veces con mucho ruido), y luego empiezo a sentir todo tipo de sentimientos de desaprobación, impotencia y desprecio.
Siento que debería cambiar mi actitud, pero no estoy muy seguro de por qué debo esforzarme. Claramente, entusiasmarse con los autos que pasan logra poco. Incluso me duele, ya que pierdo el foco en los mejores pensamientos que estaba disfrutando antes. Después, estoy en un estado de ánimo infeliz y vengativo por un tiempo. Las personas que amo que me ven teniendo este tipo de reacciones a menudo se ven preocupadas y un poco perturbadas. Claramente, enojarse no es la reacción correcta.
Por otro lado, incluso en un nivel racional, no estoy seguro de querer no enojarme, porque me parece obvio que estos conductores están tomando riesgos innecesarios que invariablemente conducirán a que más niños sean atropellados por autos, más autos choques, más ruido, ambientes que se sienten menos seguros - cosas dañinas. Si no reacciono, ¿no me estoy poniendo a mí mismo y a los demás en peligro al participar en una apatía facilitadora?
Tenga en cuenta que la conducción imprudente aquí es solo un ejemplo. Espero encontrar alguna idea de cómo lidiar con cosas que son más o menos toleradas por muchos, ya sea por apatía, ignorancia o diferencias en los valores personales, pero que por alguna razón son importantes para mí. Otros ejemplos que se me ocurren:
¿Cómo ven los budistas los desacuerdos en los que la parte contraria podría dañar a otros si continúan en sus caminos? Una actitud de "vive y deja vivir" parece problemática, ya que contribuye al problema.
Si no reacciono, ¿no me estoy poniendo a mí mismo y a los demás en peligro al participar en una apatía facilitadora?
Dado que la ira es ineficaz en esa situación, no veo cómo la no ira está permitiendo la apatía.
Parece ser muy consciente de los peligros potenciales de la conducción insegura. Supongo que actúa en consecuencia, cuando usted mismo es el conductor, o cuando es un pasajero y puede comunicarse con el conductor.
No veo de qué sirve enojarse por el comportamiento de otros sobre los que no tienes control, con quienes no tienes comunicación, cuya conducción no puedes afectar.
¿Cómo ven los budistas los desacuerdos en los que la parte contraria podría dañar a otros si continúan en sus caminos?
Doctrina como MN 8 podría ser relevante:
Otros serán dañinos; no seremos dañinos aquí
, etc.
La primera parte del sutta puede implicar que lo que es especialmente bueno no es "disfrutar de un agradable paseo tranquilo por mi vecindario y, por lo demás, sentirme bastante sereno", sino más especialmente la decisión de abstenerse de acciones torpes, incluida la ira. - incluso cuando otros no lo hacen.
Siento que debería cambiar mi actitud, pero no estoy muy seguro de por qué debo esforzarme.
La doctrina de los "Tres Venenos" sugiere que las personas se sienten atraídas por lo que es atractivo, rechazadas o enojadas por lo que no es atractivo, y confundidas o ignorantes sobre lo que no lo es. Tal vez estemos acostumbrados a pensar que las cosas son buenas o malas, y estamos desconcertados acerca de lo que no es o tampoco.
Creo que la doctrina budista tiene mucho de "no" o "no-"; por ejemplo, lo contrario de "dañino" no es solo "beneficioso" o "benevolente", también es simplemente "no dañino" o "inofensivo".
De manera similar, si sientes que la ira no es apropiada, entonces "a lo que deberías cambiarla" podría ser, simplemente, "no ira". Me gusta Akkosa Sutta: Insulto (SN 7.2) -- sugiere que debes abstenerte de "participar en" o "compartir" o "aceptar" el mal comportamiento (por ejemplo, alguien está acelerando el motor de su automóvil) -- no eliminar violentamente ese comportamiento, sino verlo como una invitación para llamar la atención que decide rechazar.
Creo que ya describiste muchas desventajas de la ira y por qué es inapropiado (en los dos primeros párrafos).
No sé cuánta doctrina ya conoces (ya que es la primera vez que publicas aquí), pero me gustaría agregar dos cosas más.
Una es que soy consciente de que la "presunción" es la causa de las disputas interpersonales y trato de evitar ambas (presunción y disputas interpersonales). Si tengo la tentación de discutir, me recuerdo a mí mismo que la presunción es difícil de erradicar (pero debería erradicarse). Vea aquí una explicación de qué es la presunción:
No estoy tratando de decir que no hay diferencia entre la conducción hábil y la no hábil, pero tal vez estoy tratando de sugerir que enojarse es similar a la conducción no hábil; consulte el Capítulo 17 del Dhammapada, que incluye
- Al que detiene la ira creciente como un auriga detiene un carro rodante, a él lo llamo un verdadero auriga. Otros solo llevan las riendas.
Esta respuesta sugiere que enojarse o meterse en disputas, sobre lo que es ético, sigue siendo enojarse o meterse en disputas.
La ira depende de pensar en términos de la doctrina del yo.
Una persona toma el cuerpo o eso que se llama mente, intelecto o conciencia, como un yo o pertenencia a uno mismo para esta o aquella persona.
Llega a haber concepción y comprensión 'yo soy', habiendo 'yo soy' llega a haber 'yo soy bueno' o 'yo soy malo', debido a esto o aquello, se desarrolla. Eventualmente llega a haber una evaluación de algo como malo y entra en juego la aversión.
Hay una tendencia a pensar en términos de la doctrina del yo debido a las facultades obtusas incluso si uno ha abandonado la adhesión a ella y mucho menos si no la ha abandonado.
Cuando uno no toma ni el cuerpo ni la mente, ni nada en absoluto como un yo, abandónelo como superstición, no piense en esa línea.
Piense en la línea de los elementos como elementos, no conciba lo que no está ahí.
La ilusión es similar a pensar que el nombre de uno es parte de la biología de uno como un órgano o algo así.
Ni el nombre de uno ni el yo de uno existen aparte de los sistemas de pensamiento filosóficos en cuyo contexto están aquí y allá concebidos como objetos de ideación y su correspondiente estructura neurológica para la biología.
El nombre de uno se concibe en el contexto de la doctrina del yo.
Si uno piensa más bien que hay sentimientos, conciencia, percepciones, objetos de percepción, formas, ideas, nariz y aromas, ideas delirantes, codicia, compasión, bueno y malo, ansia, etc.
Entonces uno puede discernir cómo estos son filosóficamente interdependientes y entonces no ocurre 'soy malo' o 'que mi experiencia sea diferente'.
Entonces hay ecuanimidad mental del intelecto incluso si se experimenta un dolor corporal agudo.
Se entiende y se siente como un sentimiento desagradable pero ya no es como antes.
Es decir, si una persona antes era muy supersticiosa y la abandonaba por confianza comprobada, al ver la cosa que antes le haría actuar en su superstición, asustarse, enfadarse o lo que sea, ahora habiendo abandonado la superstición no se le ocurre actúe como antes, aunque le llevará un tiempo adaptarse, ya que los viejos pensamientos habituales surgirán durante un tiempo, pero no se dejará llevar mucho.
Los ariya no son supersticiosos acerca de las cualidades presentes, pero los aprendices se obsesionan más o menos con el condicionamiento previo debido a la falta de desarrollo y, de manera similar, se dejan llevar.
Una persona podría decir 'si hay sentimiento, ¿a quién pertenece?'. la pregunta se plantea en términos de la doctrina del yo e invita a buscarlo en lugar de cuestionar si está ahí o no.
Por lo tanto, enderezar los puntos de vista y estar atento al tema de los pensamientos es parte de la solución.
La segunda parte es desarrollar temas y percepciones saludables. Estos se convierten en los caminos por los cuales viajan los pensamientos. Cuando se usan con frecuencia, estos lazos se vuelven más fuertes y las viejas estructuras de las vías del pensamiento se atrofian debido a la falta de uso.
La electroquímica es simplemente tal que uno debe desarrollar y fortalecer caminos saludables por los cuales viajan los pensamientos. Los pensamientos no se consideran como electroquímica, sino que son una expresión de ella y, neurológicamente, los impulsos eléctricos necesitan nuevos caminos y es mejor que sean fáciles de viajar, ya que la carga sigue el camino de menor resistencia magnética y activa lo que sea en consecuencia.
Dirigiendo la mente hábilmente, uno se vuelve perceptivo de muchas distinciones agradables que son liberaciones calificadas y definitivas de los estados mentales desagradables, desagradables, percepciones desagradables, percepciones burdas e incluso la percepción de la verdad de la cesación de la percepción y el sentimiento, que es el logro más espectacular para entrar y salir de.
Este ensayo podría ayudar a un buen cabeza de familia a comprender no solo la intención/resolución CORRECTA , sino también a lanzar una flecha de la forma en que uno normalmente podría pensar, algo que no es común con el Dhamma, y aclarará mucho su lectura con la debida atención y cierta confianza. y respeto con respecto a las Gemas Triples y hacia la más alta liberación: Sabiduría sobre la Justicia .
usuario29568
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