¿Puede alguien ayudarme a encontrar suttas sobre la autocompasión?

Ya mencionó la relevancia de SN56.11, por lo que podríamos analizar algunos puntos más precisos. Por ejemplo, aquí encontramos un equilibrio para nuestra compasión:

AN4.95:3.3 : Pero la persona que practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás es la primera, la mejor, la jefa, la más alta y la mejor de las cuatro.

Y ha notado la importancia de comprender las buenas y malas acciones, así que aquí está el equilibrio del comportamiento ético. Leyendo este sutta con mucho cuidado, entendemos que el Buda no ha enseñado el Dhamma solo por la pureza ética. Hay tres prácticas para acabar con el sufrimiento: la ética, la sabiduría y la inmersión. En otras palabras, tenemos que ir más allá de las buenas obras.

SN35.74:8.1 : “En ese caso, mendicante, ¿por qué tienes remordimiento y arrepentimiento?” “Porque entiendo que el Buda no ha enseñado el Dhamma simplemente por el bien de la pureza ética”. “Si es así, ¿cuál es exactamente el propósito de enseñar el Dhamma?” “Entiendo que el Buda ha enseñado el Dhamma con el propósito de desvanecer la codicia”. “¡Bien, bien, mendigo!

Finalmente, hay un límite para la autoinvolucración. En este sutta, vemos que las buenas acciones tienen buenos resultados, pero si limitamos nuestras buenas acciones a la autocompasión, aunque podamos terminar en la compañía de los dioses, nos hemos perdido el corazón de las enseñanzas de Buda y debemos irnos. más allá de la autocompasión. Si la compasión se limita a uno mismo, no es ilimitada y el Buda nos llama a practicar el amor, la compasión, el regocijo y la ecuanimidad ilimitados.

DN33:3.1.132 : Ellos piensan: '¡Ojalá, cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, renaciera en la compañía de los Dioses de la Hueste de Brahmā!' Se fijan en ese pensamiento, se concentran en él y lo desarrollan. Como se han conformado con menos y no se han desarrollado más , su pensamiento los lleva a renacer allí.

Te puede interesar AN 3.99 , que establece que desarrollándote en cuerpo, virtud y mente, una insignificante mala acción que se haga, no te atascará:

"Supongamos que un hombre dejara caer un cristal de sal en una pequeña cantidad de agua en una taza. ¿Qué piensas? ¿El agua en la taza se volvería salada debido al cristal de sal y no sería apta para beber?"

"Sí, señor. ¿Por qué es eso? Habiendo solo una pequeña cantidad de agua en la taza, se volvería salada debido al cristal de sal e inapropiada para beber".

"Ahora supongamos que un hombre fuera a dejar caer un cristal de sal en el río Ganges. ¿Qué piensas? ¿El agua del río Ganges se volvería salada debido al cristal de sal y no sería apta para beber?"

"No, señor. ¿Por qué es eso? Habiendo una gran masa de agua en el río Ganges, no se volvería salada debido al cristal de sal o no apta para beber".

"Del mismo modo, existe el caso en que una insignificante mala acción realizada por un individuo [el primero] lo lleva al infierno; y existe el caso en que el mismo tipo de insignificante acción cometida por el otro individuo se experimenta en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.

'Ahora, ¿un acto malvado insignificante realizado por qué tipo de individuo lo lleva al infierno? Está el caso en que cierto individuo está subdesarrollado en el cuerpo, subdesarrollado en la virtud, subdesarrollado en la mente [es decir, los sentimientos dolorosos pueden invadir la mente y permanecer allí], subdesarrollado en el discernimiento: restringido, pequeño de corazón, morando en el sufrimiento. Un acto de maldad insignificante realizado por este tipo de individuo lo lleva al infierno.

'Ahora, ¿un acto malvado insignificante realizado por qué tipo de individuo se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento? Está el caso en que cierto individuo se desarrolla en el cuerpo, se desarrolla en la virtud, se desarrolla en la mente [es decir, los sentimientos dolorosos no pueden invadir la mente y permanecer allí], se desarrolla en el discernimiento: sin restricciones, de gran corazón, morando con lo inconmensurable. Un acto malvado insignificante realizado por este tipo de individuo se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.

Desde SN 42.8 , recibimos un mensaje similar:

"Está el caso, jefe, en el que cierto maestro sostiene esta doctrina, sostiene este punto de vista: 'Todos los que quitan la vida están destinados a un estado de privación, están destinados al infierno. Todos los que roban... Todos los que se complacen en sexo ilícito... Todos los que dicen mentiras están destinados a un estado de privación, están destinados al infierno.' Un discípulo tiene fe en ese maestro, y se le ocurre el pensamiento: 'Nuestro maestro sostiene esta doctrina, sostiene este punto de vista: "Todos los que quitan la vida están destinados a un estado de privación, están destinados al infierno". que he matado. Yo también estoy destinado a un estado de privación, estoy destinado al infierno.' Él se aferra a ese punto de vista, si no abandona esa doctrina, si no abandona ese estado mental, si no abandona ese punto de vista,

"[Se le ocurre el pensamiento,] 'Nuestro maestro sostiene esta doctrina, sostiene este punto de vista: 'Todos los que roban... Todos los que se entregan al sexo ilícito... Todos los que dicen mentiras están destinados a un estado de privación , están destinados al infierno. Hay mentiras que he dicho. Yo también estoy destinado a un estado de privación, estoy destinado al infierno.' Se aferra a ese punto de vista, si no abandona esa doctrina, no abandona ese estado de ánimo, no renuncia a ese punto de vista, entonces como si fuera a ser llevado, sería puesto en el infierno.

"Se da el caso, líder, en el que un Tathagata aparece en el mundo, digno y correctamente despierto, consumado en conocimiento y conducta claros, bien ido, conocedor del cosmos, entrenador insuperable de aquellos que deben ser domesticados, maestro de seres humanos y divinos, despiertos, bendecidos. Él, de varias maneras, critica y censura el quitar la vida, y dice: 'Abstenerse de quitar la vida'. Critica y censura el robo y dice: 'Abstente de robar'. Critica y censura la entrega a las relaciones sexuales ilícitas, y dice: 'Abstenerse de entregarse a las relaciones sexuales ilícitas.' Critica y censura el decir mentiras y dice: 'Abstenerse de decir mentiras'.

"Un discípulo tiene fe en ese maestro y reflexiona: 'El Bendito de diversas maneras critica y censura el quitar la vida, y dice: "Abstente de quitar la vida". o en menor medida. Eso no estuvo bien. Eso no fue bueno. Pero si me arrepiento por esa razón, esa mala acción mía no se deshará.' Entonces, reflexionando así, abandona en ese momento el quitar la vida, y en el futuro se abstiene de quitar la vida. Así llega a haber el abandono de esa mala acción. Así llega a haber la trascendencia de esa mala acción. .

"[Él reflexiona:] 'El Bendito de diversas maneras critica y censura el robo... la entrega al sexo ilícito... el decir mentiras, y dice: 'Abstente de decir mentiras'. Hay mentiras que He dicho, en mayor o menor medida. Eso no estuvo bien. Eso no fue bueno. Pero si me arrepiento por esa razón, esa mala acción mía no se deshará.' Entonces, reflexionando así, abandona en ese momento el decir mentiras, y en el futuro se abstiene de decir mentiras. Así es como llega a haber el abandono de esa mala acción. Así es como llega a haber la trascendencia de esa mala acción. .

Habiendo abandonado el quitar la vida, se abstiene de quitar la vida. Habiendo abandonado el robar, se abstiene de robar. Habiendo abandonado el sexo ilícito, se abstiene del sexo ilícito. Habiendo abandonado la mentira, se abstiene de la mentira. Habiendo abandonado el discurso divisivo, se abstiene. Habiendo abandonado el habla áspera, se abstiene del habla áspera. Habiendo abandonado la charla ociosa, se abstiene de la charla ociosa. Habiendo abandonado la codicia, se vuelve no codicioso. Habiendo abandonado puntos de vista erróneos, se convierte en alguien que tiene puntos de vista correctos.

"Ese discípulo de los nobles, jefe - así libre de codicia, libre de mala voluntad, imperturbable, alerta, consciente - sigue impregnando la primera dirección [el este] con una conciencia imbuida de buena voluntad, así como la segunda, así como la tercera , igualmente el cuarto Así arriba, abajo y alrededor, en todas partes, en su totalidad, él sigue impregnando el cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, sin hostilidad, sin mala voluntad. como un fuerte soplador de trompetas puede avisar a las cuatro direcciones sin ninguna dificultad, de la misma manera, cuando la liberación de la conciencia a través de la buena voluntad es así desarrollada, así perseguida, cualquier acción realizada en una medida limitada ya no permanece allí, ya no se queda allí

“Ese discípulo de los nobles —así desprovisto de codicia, desprovisto de mala voluntad, imperturbable, alerta, consciente— sigue impregnando la primera dirección con una conciencia imbuida de compasión... aprecio... ecuanimidad, así como la segunda, así como la tercero, igualmente el cuarto. Así arriba, abajo y alrededor, en todas partes, en su totalidad, él sigue impregnando el cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de ecuanimidad: abundante, expansiva, inconmensurable, sin hostilidad, sin mala voluntad. como un fuerte soplador de trompetas puede avisar a las cuatro direcciones sin ninguna dificultad, de la misma manera, cuando la liberación de la conciencia a través de la ecuanimidad se desarrolla así, se persigue así, cualquier acción realizada en una medida limitada ya no permanece allí, ya no permanece. allá."

Puedo recordar estas líneas;

Ver a los demás como a uno mismo; no le desees sufrimiento a nadie. Uno protege a los demás protegiéndose a sí mismo; uno se protege a sí mismo protegiendo a los demás.

Esto no es exactamente lo que estabas preguntando, pero sobre el tema de "demasiada culpa en lugar de mejorarnos a nosotros mismos", hay SN 42.8 que incluye:

Tomemos a algún maestro que tenga esta doctrina y punto de vista: 'Todo el que mata a un ser viviente, roba, comete una conducta sexual inapropiada o miente va a un lugar de pérdida, al infierno'. Y hay un discípulo que es devoto de ese maestro. Piensan: 'Mi maestro tiene esta doctrina y punto de vista: 'Todo el que mata a un ser vivo, roba, comete una conducta sexual inapropiada o miente va a un lugar de pérdida, al infierno'. Pero he matado criaturas vivientes... robado... cometido conducta sexual inapropiada... o mentido. Reciben la opinión: 'Yo también voy a un lugar de pérdida, al infierno'. A menos que renuncien a ese discurso y pensamiento, y dejen de lado ese punto de vista, serán arrojados al infierno.

Pero considera cuando un Realizado surge en el mundo, perfeccionado, un Buda completamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendito. De muchas maneras critica y denuncia matar a los seres vivos, diciendo: '¡Dejen de matar a los seres vivos!' Critica y denuncia robos... conductas sexuales inapropiadas... mentiras, diciendo: '¡Dejen de mentir!' Y hay un discípulo que es devoto de ese maestro. Luego reflexionan: 'El Buda critica y denuncia de muchas maneras el matar a los seres vivos, diciendo: "¡Dejen de matar a los seres vivos!". Pero he matado criaturas vivientes hasta cierto punto. Eso no está bien, no es bueno, y me siento arrepentido por eso. Pero no puedo deshacer lo que he hecho. Reflexionando así, dejan de matar a los seres vivos, y en el futuro no matarán criaturas vivientes. Así es como renunciar a esta mala acción y superarla.

Algunos otros puntos:

• Mi primera impresión de "compasión" es que está dirigida a los demás, dirigida hacia los demás, por lo que la "autocompasión" es un poco una contradicción en los términos, por ejemplo ,

  El mundo sufre. Pero la mayoría de los hombres tienen los ojos y los oídos cerrados. No ven el torrente ininterrumpido de lágrimas que fluye por la vida; no escuchan el grito de angustia que continuamente impregna el mundo. Su propia pequeña pena o alegría impide su vista, ensordece sus oídos. Atados por el egoísmo, sus corazones se vuelven rígidos y estrechos. Siendo rígidos y estrechos, ¿cómo deberían ser capaces de luchar por una meta superior, para darse cuenta de que solo la liberación del anhelo egoísta efectuará su propia liberación del sufrimiento?

  Es la compasión la que quita la pesada barra, abre la puerta a la libertad, hace que el corazón estrecho sea tan ancho como el mundo. La compasión quita del corazón el peso inerte, la pesadez paralizante; da alas a aquellos que se aferran a las tierras bajas del yo.

  A través de la compasión, el hecho del sufrimiento permanece vívidamente presente en nuestra mente, incluso en los momentos en que personalmente estamos libres de él. Nos da la rica experiencia del sufrimiento, fortaleciéndonos así para afrontarlo preparados, cuando nos sobrevenga.

  La compasión nos reconcilia con nuestro propio destino mostrándonos la vida de los demás, muchas veces mucho más dura que la nuestra.

• Sin embargo, la práctica de Metta Bhavana, como se deriva de Metta Gatha , comienza con,

  Que esté libre de enemistad y peligro

  ... antes de pasar a desear lo mismo para todos los demás.

  Véase también Sin compasión, ¿buena voluntad para uno mismo?

• Además, mientras estoy en el tema de "uno mismo u otros", recuerdo que el Dalai Lama dijo que se ve a sí mismo como "igual que todos los demás, no diferente".

• No creo que los suttas digan mucho sobre la compasión, específicamente, normalmente se menciona en el contexto de ser uno de los cuatro brahmaviharas.

  Un lugar en el que se menciona es MN 26 , como la razón por la que Buda consintió en enseñar:

  Entonces, comprendiendo la invitación de Brahmā, inspeccioné el mundo con los ojos de un Buda, debido a mi compasión por los seres sintientes.

  Otro es AN 6.13 donde es la antítesis de dañar:

  Tomemos a otro mendicante que dice: 'He desarrollado la liberación del corazón por medio de la compasión. Lo cultivé, lo convertí en mi vehículo y mi base, lo mantuve, lo consolidé y lo implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la idea de hacer daño todavía ocupa mi mente. Se les debe decir: '¡No es así, venerable! … Porque la liberación del corazón por la compasión es el escape de los pensamientos de daño.

Hay un par de suttas mencionados como Sabiduría Básica :

• Este es el camino que conduce al discernimiento: al visitar a un brahmán o contemplativo, preguntar: '¿Qué es hábil, venerable señor? ¿Qué es inhábil? ¿Qué es reprochable? ¿Qué es sin culpa? ¿Qué se debe cultivar? ¿Qué no se debe cultivar? ¿Qué, cuando lo haga, será para mi daño y sufrimiento a largo plazo? ¿O qué, cuando lo haga, será para mi bienestar y felicidad a largo plazo?'"

  manganeso 135

• Cada vez que quieras realizar un acto [corporal, verbal y/o mental], debes reflexionar sobre ello: 'Este [...] acto que quiero realizar, ¿llevaría a la aflicción propia, a la aflicción de los demás? , o a ambos? ¿Es un acto inhábil [...], con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, al reflexionar, sabes que te conduciría a la aflicción propia, a la aflicción de los demás, oa ambas; sería un acto inhábil [...] con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier [...] acto de ese tipo es absolutamente inadecuado para que lo hagas. Pero si al reflexionar sabes que no te causaría aflicción... sería una acción hábil [...] con consecuencias felices, resultados felices, entonces cualquier [...] acto de ese tipo es adecuado para que lo hagas. .

  manganeso 61

Si "querer no causar daño" es un componente esencial de la compasión, estos suttas parecen respaldar su tesis, es decir, que la compasión debe desarrollarse "en todas las direcciones", "hacia adentro y hacia afuera", hacia "uno mismo y los demás".

Por cierto, aunque esta puede ser una distinción demasiado fina para tratar de enseñarle a alguien, no creo que sea lo mismo que decir "el yo es bueno" o "el yo debe ser apreciado"; no está hablando en elogio de la visión propia , en cambio, está hablando en contra del daño y la opresión ...

ahita
daño; crueldad (adj.) nocivo.

vyābādha & byābādha
opresión, lesión, daño, herida; generalmente en frase atta˚ & para˚; (perturbar la paz de los demás de uno mismo) MN.i.89; SN.iv.339; AN.i.114, AN.i.157, AN.i.216; AN.ii.179-También en SN.iv.159

... lo cual es cierto tanto para el "daño propio" como para el "daño a otros".