La palabra pali para este concepto

Me pregunto si pali tiene una palabra designada específicamente para la visión de que el mundo exterior es un reflejo del propio estado de vida, y no al revés.

Además, me pregunto si hay algún buen recurso que la gente conozca en línea que actúe como un diccionario pali para conceptos filosóficos budistas.

La "visión de que el mundo exterior es un reflejo del propio estado de vida, no al revés": ¿puede hacer referencia a esta visión (conoce una o más escrituras Pali que describen y/o nombran esta visión)?
@ChrisW Hmm, no estoy exactamente seguro. Es algo de lo que acabo de escuchar hablar un poco. Creo que proviene del Vimalakirti Sutra (que sé que es un Mahayana Sutra). Allí dice que no hay dos mundos puro o impuro; que la diferencia radica sólo en nuestras mentes. Pensé que todavía tendría una palabra Pali para ello, incluso si no fuera directamente parte de la filosofía Tharavada. ¿Es correcta esa afirmación?

Respuestas (4)

Una palabra pali para la opinión de que el mundo exterior es un reflejo del propio estado de vida es 'namati', que significa 'inclinación' o 'doblado'.

El Originamiento Dependiente explica que cuando el ignorante sankhara surge y controla las facultades mentales ( nama ), la mente ( nama ) desarrolla una inclinación ( nati ) inclinada ( namati ) por esos ignorantes sankhara .

Como resultado, la mente buscará y se involucrará en el contacto sensorial ( passa ), en el cual ve el mundo externo de una manera ignorante, como ver el mal como 'bueno', lo feo como 'hermoso', lo indeseable como 'deseable'. ', lo impermanente como 'permanente', lo insatisfactorio como 'satisfactorio' y las cosas del no-yo como 'yo', etc.

Cualquier cosa que un monje siga persiguiendo con su pensamiento y ponderación, eso se convierte en la inclinación (nati) de su mente. Si un monje sigue persiguiendo el pensamiento imbuido de sensualidad, y abandona el pensamiento imbuido de renuncia, su mente se tuerce ( namati ) por ese pensamiento imbuido de sensualidad. Si un monje sigue persiguiendo el pensamiento imbuido de mala voluntad, abandonando el pensamiento imbuido de no mala voluntad, su mente está torcida (namati) por ese pensamiento imbuido de mala voluntad. Si un monje sigue persiguiendo el pensamiento imbuido de nocividad, y abandona el pensamiento imbuido de inocuidad, su mente se tuerce ( namati ) por ese pensamiento imbuido de nocividad.

Dvedhavitakka Sutta

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Nati (f.) [Sk. nati de nam] flexión, doblado, inclinación S ii.67; IV.59; M i.115.

Namati [Ved. namati, Idg. nem doblar; también para compartir]

Usted preguntó acerca de,

la opinión de que el mundo exterior es un reflejo del propio estado de vida, y no al revés

No estoy seguro de que esa sea una visión convencional/ortodoxa del canon Pali.

Quiero decir, tal vez hay puntos de vista que son así... pero tal vez no exactamente así, ¿o nada expresado exactamente así?

Si alguien no estuviera familiarizado con el budismo, entonces su primera interpretación ingenua de esa frase podría ser: "si 'el mundo exterior es un reflejo del propio estado de vida', ¿significa eso que el propio estado de vida es verdadero y real en contraste con siendo el mundo exterior menos verdadero o irreal (es decir, simplemente un reflejo o una ilusión)?"

Pero creo que (decir que el mundo exterior es irreal) podría ser (o podría ser, si se malinterpreta o se lleva a un extremo travieso) una visión incorrecta :

¿Y cuál es la visión incorrecta? 'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; nada de contemplativos o brahmanes que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es una visión incorrecta.

De acuerdo con la filosofía/lenguaje occidental, existe una visión llamada solipsismo .


Pasando de ahí, algunas personas que saben muy poco sobre el budismo podrían pensar que "el budismo enseña que el mundo exterior es una ilusión".

Me pregunté de dónde podría venir esa creencia y encontré a Maya (ilusión) .

Si "Maya" es más indio o védico que budista, las contrapartes más budistas podrían ser Saṃsāra (que es Sankrit y Pali), o quizás Vipallasa (distorsiones de la mente) .

Creo que ( Vipallasa ) es una visión más estándar en el canon Pali: es una visión/filosofía que vemos mal, que malinterpretamos el mundo (entero, exterior e interior).


No estoy seguro acerca de la fenomenología en Pali, que creo que es un tema del Abhidhamma . Hasta donde yo sé, el canon Pali no dice que el "mundo exterior" sea más o menos que un "mundo interior" equivalente. Si lees sobre Ayatana , dice que hay objetos de los sentidos "externos" e "internos", tal vez sin decir que uno es un reflejo del otro.

Por otro lado, " Rupa " (que entiendo que significa "formas" u "objetos externos") aparece entre los 5 agregados y las 12 nidanas... en contexto tal vez deberíamos entender que Rupa tiene alguna existencia ( aunque no "auto-existencia") pero es importante debido a su efecto en nuestra conciencia.

Mientras menciono " rupa ", déjame mencionar también " dhamma ", ya que otras respuestas aquí hablan de eso... es una palabra con muchos significados, creo que uno de esos significados es que significa "idea"... Yo Creo que el Sabba Sutta implica que los dhammas son percibidos por la mente, de una manera similar (ni más ni menos importante) a la forma en que el ojo percibe las formas, etc.


En un comentario mencionaste el Vimalakirti Sutra: que no he leído. Wikipedia dice,

El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo.

Creo que la "no dualidad" como enseñanza se encontrará más en las escrituras que son posteriores al canon Pali, así que tal vez no haya exactamente una palabra Pali para esa filosofía.

Sin embargo, si existe tal palabra, entonces podría ser advaya ... Dvaya significa "doble" o "dual"; entonces advaya significa "no doble", "no dual" o "único".

Tal vez el Vimalakirti Sutra resta importancia al "mundo exterior" al hablar de "vacío"... la palabra pali para eso es suññatā .

Dhammapada: El camino de la sabiduría de Buda Yamakavaggo.

  1. Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā 1 Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā Tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ'va vahato padaṃ.

  2. Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā 2 Manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā Tato naṃ sukhamanveti chāyā'va anapāyinī.

1-2 Los fenómenos son precedidos por el corazón, gobernados por el corazón, hechos del corazón. Si hablas o actúas con un corazón corrompido, entonces el sufrimiento te seguirá, como la rueda del carro, la huella del buey que lo tira.

Los fenómenos son precedidos por el corazón, gobernados por el corazón, hechos del corazón. Si hablas o actúas con un corazón tranquilo y brillante, entonces la felicidad te sigue, como una sombra que nunca se va.

En este contexto, el término pali 'Dhamma' se traduce como penomina. Y 'Mano'(=mente) como corazón.

De estas traducciones, Dhamma se traduce como estados mentales.

La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si con una mente impura una persona habla o actúa, el sufrimiento lo sigue como la rueda que sigue al pie del buey.

La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si una persona habla o actúa con una mente pura, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca se aleja.

En la filosofía budista, el término Dhamma se usa para todo lo que pertenece al mundo exterior e interior.

'Dhamma' es la palabra utilizada como objetos de los sentidos en la esfera de los sentidos de mano (mente como órgano de los sentidos), dhamme (objetos de la mente) y mano-vinnana (conciencia de la mente). Por lo tanto, 'dhamma' en el contexto de Dhammapada 1 parece ser 'objetos mentales' generados internamente que resultan en kamma intencional (en lugar de 'fenómenos'). La mente no crea el mundo externo. La mente solo experimenta o da lugar a la conciencia del mundo externo. La traducción de Buddharakkhita de 'estados mentales' es probablemente correcta y la traducción de Thanissaro de 'fenómenos' probablemente es incorrecta.
Si Dhamma es solo un objeto mental, entonces, ¿cómo crean samsara (mundo externo) o kamma vipaka?
Dp1 parece tratarse de kamma (intención) y vipaka (resultado) en lugar del conocimiento consciente del mundo externo porque cada verso dice: "Si con una... mente una persona habla o actúa..."
Algunas interpretaciones del budismo afirman que la realidad externa es una ilusión y, a veces, esta posición se malinterpreta como solipsismo metafísico . Sin embargo, la filosofía budista generalmente sostiene que la mente y los fenómenos externos son igualmente transitorios y que surgen uno del otro. La mente no puede existir sin fenómenos externos, ni los fenómenos externos pueden existir sin la mente. Esta relación se conoce como "surgimiento dependiente" (pratityasamutpada).
quizás. pero, en mi opinión, Dp1 no se refiere al surgimiento dependiente. se refiere a cómo la mente crea kamma y resultados puros e impuros. Saludos.
En mi opinión, el surgimiento dependiente describe kamma y resultados (= samsara). Saludos.
Sí lo hace. Pero Dp1 no describe fenómenos externos que no pueden existir sin la mente. Dp1 se trata de karma y resultados. Dice: "Si con una mente pura una persona habla o actúa, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca se va" y "Si con una mente impura una persona habla o actúa, el sufrimiento lo sigue como la rueda que sigue el pie del buey". Además, el budismo no enseña que los fenómenos externos no puedan existir sin la mente. Estás llevando el dhamma demasiado lejos aquí. Por ejemplo, AN 3.134 en Internet (en realidad AN 3.136) establece que la ley del dhamma existe independientemente de la mente y su descubrimiento por parte de Buda.
¿Es esto lo que dice AN 3.136? 136. Los monjes, dotados de tres características, deben asociarse con amigos. ¿Qué tres? Aquí, monjes, el monje da algo difícil de dar, hace algo difícil de hacer, perdona cuando es difícil perdonar.
Es AN 3.134 en Internet: Dhamma-niyama Sutta - "ya sea que surjan o no los Tathagatas, esta propiedad se mantiene: esta firmeza del Dhamma, este orden del Dhamma: Todos los procesos son inconstantes... Todos los procesos son insatisfactorios ...Todos los fenómenos son no-yo". Similar, SN 12.20 - "Ya sea que haya o no el surgimiento de Tathagatas, esta propiedad se mantiene: esta regularidad del Dhamma, este orden del Dhamma, esta condicionalidad de esto/aquello". Estos dos suttas afirman que el Dhamma existe, incluso cuando es desconocido para el hombre.

La Ley de la Atracción dice: “Lo similar atrae a lo similar” y “Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”. Esto se basa en la idea de que las personas y sus pensamientos están hechos de energía pura y en la creencia de que la energía similar atrae la energía similar. Las escrituras también atestiguan esta verdad. En el Samyuktha Nikaya, Kamma Sutta 3 (S.ii.155) que se predicó en Gijjhakūta, el Buda les dice a los bhikkhus reunidos:

“¿Ves a Ven. Sāriputta, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus tienen gran sabiduría.
“¿Ves a Ven. Moggallāna, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus tienen grandes poderes espirituales .”
“¿Ves a Mahā Kassapa caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus son defensores de las prácticas ascéticas ”.
“¿Ves a Ven. ¿Anuruddha, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus poseen el ojo divino .”
“¿Ves a Ven. Punna Mantānīputta, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus son oradores del Dhamma ”.
“¿Ves a Ven. Upāli, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus son defensores de la disciplina .”
“¿Ves a Ven. Ananda, ¿caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus son muy eruditos ”.
“¿Ves a Devadatta, caminando con varios otros bhikkhus? Todos esos bhikkhus tienen malos deseos.

Buda termina este discurso diciendo que los seres de disposición similar se juntan.

Una de mis enseñanzas sutta favoritas.
Las traducciones de ese Caṅkamana Sutta se pueden encontrar aquí (vinculado desde suttacentral) y aquí (con comentarios) . Este último traduce la palabra pali dhātu como "disposición personal".
La respuesta mencionó "La ley de la atracción": hay un tema sobre eso (esa frase) en ¿Cuál es el punto de vista budista de la Ley de la atracción? . Wikipedia sobre ese tema dice que esa "Ley" en particular proviene de una filosofía occidental del siglo XIX, por lo que probablemente no sea realmente budista. ¿Conoce una palabra pali para tal concepto (o para cualquier concepto similar)?
Muchas gracias por los valiosos comentarios y los enlaces que ha proporcionado a @ChrisW. No sé de la palabra Pali (a partir de ahora). voy a probar y mirarlo...
De nada. Leí una historia similar, pero olvidé dónde: creo que fue un consejo para el monje cuyo deber es decidir dónde se alojarán otros monjes: y el consejo era que los monjes a los que les gusta meditar en silencio deberían alojarse con otros monjes que gusta meditar en silencio; que los monjes a los que les gusta discutir deben alojarse con otros monjes a los que les gusta discutir; y había al menos otra categoría.