He visto en las respuestas en este sitio (sobre la conciencia en relación con el renacimiento) que Theravada se adhiere a una perspectiva fenomenológica de la conciencia. ¿Alguien puede explicarme qué significa tener una perspectiva fenomenológica? ¿Y qué escuelas no tienen esta perspectiva?
En general, "una perspectiva fenomenológica" se refiere a la fenomenología tal como la expone Husserl, etc. Es una forma de hablar propia de los estudiantes contemporáneos. Se refiere a una perspectiva que subyace a la manera en que los fenómenos aparecen ante la conciencia de uno, o (un paso más allá) los aspectos que toma la conciencia de uno.
Por lo tanto, en relación con el 'renacimiento inferior', la llamada perspectiva fenomenológica abordaría la forma en que uno experimenta el sufrimiento. El aspecto que toma la propia conciencia cuando está sujeta a tal o cual sufrimiento.
En general, tal perspectiva implica suspender los hechos y las investigaciones fácticas (como en "no tomemos el renacimiento como un hecho o un no-hecho, y no nos molestemos en determinar si realmente existe el renacimiento" ). Cuando uno suspende todos los juicios sobre el mundo supuestamente externo (o su cualidad de ser externo), esa suspensión se llama epokhē , un término griego antiguo.
Desde ese punto de vista, una perspectiva fenomenológica se relaciona con una forma de escepticismo.
Algunas personas adoptan otra postura incluso negando (no simplemente suspendiendo) tal o cual fenómeno como un hecho, como en: "no existen tal cosa como el renacimiento y los infiernos, pero eso no importa porque muy bien podríamos experimentar el mundo". de una manera infernal". Esto equivale a una forma de crítica.
En el budismo hay:
Si algo es una construcción mental, debe construirse en la mente de un ser utilizando los bloques de construcción atómicos. Estas construcciones se forman como reacción a los estímulos que se sienten a través de la conciencia. Las construcciones relacionadas también se sienten y se conocen a través de la puerta del sentido de la mente. También la conciencia necesita ser dirigida al objeto que necesita sentir o experimentar. Dado que es necesario que haya un observador con conciencia para conocer y sentir los fenómenos, puede decir "Theravada se adhiere a una perspectiva fenomenológica de la conciencia".
Nuestra perspectiva cotidiana es lo que yo llamo "la perspectiva del pez en el tanque" (o más formalmente "la perspectiva del agente"). Hay todos estos peces en el tanque, compitiendo por los recursos y ocasionalmente haciendo el amor o peleando, y nos identificamos con uno de ellos.
En cambio, Buda ofreció una perspectiva que yo llamo "reduccionismo fenomenológico". Todo se reduce a las experiencias de los cinco sentidos y "el ojo interno" (mente). Cambiar de la perspectiva de la pecera a la perspectiva fenomenológica ayuda al estudiante a alejarse del enfoque de perseguir algunos objetos externos y evitar otros, y a enfocarse en cambio en las propias reacciones, emociones, estado mental, etc.
Entonces, en lugar de que los objetos sean "reales" y sus reacciones sean involuntarias "causadas por los objetos", cambiamos la perspectiva y tomamos posesión de nuestras reacciones, mientras reducimos los objetos a meras proyecciones de nuestra interpretación. La idea es que de esta manera podamos 1) optimizar nuestro comportamiento porque ahora podemos modificar nuestras reacciones en lugar de dejarnos llevar por los objetos y 2) podemos controlar nuestro propio nivel de felicidad independientemente de lo que suceda en el mundo exterior.
La perspectiva fenomenológica juega el papel dominante en las escuelas Theravada y Yogacara. Sin embargo, esta no es la única perspectiva utilizada en el budismo: también existe la "perspectiva del camino del Dharma" (karma, renacimiento, niveles, etc.) que se usa para principiantes, que en realidad es solo una versión modificada de la perspectiva de la pecera; así como la perspectiva global/objetiva/no dualista que en el budismo primitivo emerge como la práctica de los Cuatro Inconmensurables y las Tres Marcas de la Existencia, culminando en el logro del "ojo divino" (dibba-cakkhu) - y en Vajrayana como los niveles inferiores de Dzogchen. Luego está la perspectiva del Vacío, o la perspectiva sin perspectiva, famosamente cultivada como Prajnaparamita y en los niveles superiores de Dzogchen...
Así que en el budismo (¿mahayana?) la perspectiva no es algo declarado dogmáticamente como verdadero, sino que se usa como una herramienta. Esta actitud pragmática hacia las perspectivas es también una perspectiva, cultivada, por ejemplo, dentro de la tradición Mahamudra, tanto como puedo suponer para entenderla.
Pero sí, volviendo a lo que dije en ese comentario, lo que quise decir fue que Theravada (dentro de la perspectiva más amplia del reduccionismo fenomenológico) específicamente en lo que respecta a explicar la "conciencia", lo ve como una secuencia lineal de un solo hilo de experiencias discutidas exclusivamente en la perspectiva de la primera persona. En este sentido, cualquier charla ociosa sobre el renacimiento debe verse como un mero regreso a la perspectiva de la pecera.
Mi punto en esa discusión fue que desde errr.... mi perspectiva, la conciencia no es una sola serie de hilos (santana) sino más bien una red de influencias que abarca el tiempo, el espacio y una serie de medios, algunos de los cuales resultan ser conscientes. seres Entonces, desde esta perspectiva, la conciencia no es una o muchas, de hecho, no es una entidad en absoluto: es el nombre de una actividad de imprimir/reflejar/influir que tiene lugar en el mundo en general.
Mi suposición es que esto tendría algo que ver con la renuencia del Theravada a especular sobre asuntos ontológicos, prefiriendo en cambio investigar la conciencia tal como se experimenta, dejando entre paréntesis cualquier pregunta metafísica u ontológica.