¿La escuela Purva Mimamsa creía que Brahman existe?

La escuela Purva Mimamsa estaba dividida sobre la existencia de Brahman. Pero una cosa en la que todos estuvieron de acuerdo fue que Brahman (si es que Brahman existió) no era ni el creador del Universo, ni el autor de los Vedas, ni siquiera omnisciente. De hecho, ¡ni siquiera creían que el Universo fuera creado o destruido! Esto es lo que dice el filósofo Purva Mimamsa Kumarila Bhatta en este extracto de su Shloka Vartika:

Y en cuanto a la fijación [del significado de las palabras] al comienzo de la Creación, no admitimos tal tiempo (el mundo es eterno y como tal no tiene comienzo en el tiempo). [Objeción:] "Pero, si hubiera tal Persona que creara el mundo, y luego pusiera en marcha los procesos de Dharma y Adharma, y ​​los usos y relaciones de las palabras, por el bien del mundo, entonces, tal hecho de ninguna manera viciaría el Veda". Respuesta: Sin embargo, esta teoría es tan difícil de probar como una persona omnisciente; por lo tanto, no lo hemos admitido. En una época en que todo esto no existía, ¿cuál podría haber sido la condición del universo? En cuanto al propio Prajapati, ¿cuál podría ser su posición? ¿Y cuál es su forma? Y en ese momento, ¿quién lo conocería y explicaría su carácter a las personas creadas más tarde? Sin percepción, ¿cómo podemos determinar esto? Entonces otra vez, ¿De qué manera crees que el mundo tuvo un comienzo en el tiempo? Dado que Prajapati no tiene un cuerpo material, etc., ¿cómo podría tener algún deseo hacia la creación? Y si Él tiene un cuerpo, ciertamente este cuerpo no podría haber sido creado por Él mismo; entonces entonces tendríamos que postular otro creador. Si se considera que el cuerpo de Prajapati es eterno, entonces, mientras la tierra no [haya] sido producida, ¿de qué material estaría compuesto ese cuerpo? Entonces, de nuevo, en primer lugar, ¿cómo es que Él debe tener el deseo de crear un mundo que esté plagado de todo tipo de problemas para los seres vivos? Porque en ese momento no tiene ningún agente guía, en la forma de la virtud, etc., de los mismos seres vivientes. Ningún creador puede crear cosa alguna, en ausencia de medios e instrumentos. Incluso la producción de la araña' s net no se considera sin algún tipo de base; como la saliva, que se produce fuera del cuerpo de los animales comidos (por la araña). En ausencia de objetos de compasión, ninguna piedad podría ser posible para Él. Y si Él fuera impulsado a crear por pura compasión, entonces Él crearía solo un ser feliz. Si se insiste en que "sin algún dolor, ni la creación ni la continuación del mundo sería posible", entonces cuando todo depende de la mera voluntad del Creador mismo, ¿qué podría ser imposible para Él? Y si El tuviera que depender de Leyes y Agencias, entonces este hecho lo privaría de Su independencia. ¿Cuál es ese fin que Él desea y que no podría lograrse sin crear el mundo? Porque sin algún fin a la vista, incluso un tonto no actúa. Entonces, si Él fuera a actuar así, entonces, ¿de qué serviría su inteligencia? Si la actividad del Creador se debiera a un deseo de mera diversión, eso iría en contra de su siempre contento. Y la gran cantidad de trabajo sería una fuente de problemas infinitos para Él. Y su deseo de destruir el mundo también sería difícilmente explicable. Y tal Creador nunca podría ser conocido por nadie. Incluso si Él fuera conocido en forma, el hecho de que Él es el Creador nunca podría conocerse. Porque, en ese momento, ¿qué podían entender los seres vivos, apareciendo al principio de la creación? No podían entender de dónde habían nacido; ni podían conocer el estado del mundo antes de la creación, o el hecho de que Prajapati es el Creador. La idea de que se derivarían de Su propia afirmación (con respecto a que Él es el Creador) tampoco podría ser del todo confiable; porque aunque Él no haya creado el mundo, podría hablar de haberlo hecho, para mostrar Su gran poder. De la misma manera, el Veda que procedería de él solo sería dudoso y, por lo tanto, no podría admitirse como una prueba segura de Su existencia. Y en cuanto a lo que es eterno, ¿cómo podría hacer una mención? Porque, si el Veda existió antes que los objetos (creados), entonces no puede haber conexión entre este (Veda) y los objetos creados. Por lo tanto, los pasajes deben interpretarse como una alabanza de otra cosa. ¿Cómo podría hacer una mención? Porque, si el Veda existió antes que los objetos (creados), entonces no puede haber conexión entre este (Veda) y los objetos creados. Por lo tanto, los pasajes deben interpretarse como una alabanza de otra cosa. ¿Cómo podría hacer una mención? Porque, si el Veda existió antes que los objetos (creados), entonces no puede haber conexión entre este (Veda) y los objetos creados. Por lo tanto, los pasajes deben interpretarse como una alabanza de otra cosa.

Pero algunos Mimamsakas como Kumarila Bhatta, Laugakshi Bhaskara y Apadeva sí creían en alguna noción de Brahman. Por ejemplo, en este extracto de su Tantra Vartika, Kumarila Bhatta conecta a Moksha con el logro de Brahman:

En cuanto al conocimiento del Sí mismo; tanto por Conjunción como por Disyunción se encuentra que ayuda tanto al sacrificio como a la Persona; porque a menos que se conozca a sí mismo (algo que no es el cuerpo que perece), nunca emprendería los sacrificios cuyos resultados se dice que le corresponden al hombre en otro nacimiento. Y de nuevo, pasajes tales como - "el Ser libre de todo mal... debe ser buscado, etc.", "uno debe adorar al Ser" - establecen el conocimiento del Ser como logrado por un proceso acompañado por la debida reflexión, etc.; y luego, a partir de tal conocimiento, encontramos que los agentes acumulan ambos tipos de resultados: la felicidad y la liberación final, como se muestra en los siguientes pasajes: - "Él obtiene todos los mundos y todos los deseos, pasa más allá de todo dolor, etc. ., etc.," - que habla de las ocho perfecciones del Yoga acumuladas en la persona que conoce el yo; y el pasaje - "pasando su vida así él, después de la muerte, llega a las regiones de Brahma, y ​​de allí nunca regresa" -lo cual apunta al logro del Ser Supremo (Liberación Final) también como consecuencia de un debido conocimiento del Ser .

Y en otro extracto del Tantra Vartika, Kumarila Bhatta dice que Brahman es el alma de los Vedas:

O nuevamente, la "Intención" o "No intención" de la que se habla podría referirse a las Inteligencias que animan las diversas colecciones védicas, Rigveda y el resto[.]... Y el Veda también, del que se habla del "Sabda-Brahma ", está animado por una sola Gran Alma ; y por lo tanto, el Rigveda, etc., de los que se habla por separado, pertenecen todos al alma y están dotados de inteligencia consciente... De esta manera, es muy posible atribuir, en virtud de la potencia del mandato, dicha "Intención" y "No-intención" al alma de "Sabda-Brahma", que impregna todos los Vedas; y no hay nada incongruente en hablar de "Intención" y "No intención", incluso en el sentido directo de estas palabras, con referencia al Veda,

La palabra traducida como "Gran Alma" es Paramatma. En cualquier caso, los filósofos de Purva Mimamsa, Laugakshi Bhaskara y Apadeva, que eran seguidores de Kumarila Bhatta, atribuyen un papel más a Brahman: a saber, piensan que el servicio devocional a Brahman conduce a Moksha. Esto es lo que dice Laugakshi Bhaskara al final de su Artha Sangraha:

Por lo tanto, hemos establecido que todo el veda que consiste en oraciones como "el que desea el paraíso debe sacrificarse, etc." inmediatamente o mediatamente efectúa el deber (dharma) que consiste en sacrificios, etc. Tales (actos de) deber, si se realizan con miras a ese (resultado) con miras a lo que se ordenan, son la causa de ese resultado particular; si se hace con la intención de hacer de ellos una ofrenda a Dios (ishvara) son la causa de la más alta bienaventuranza. Tampoco puede decirse que no haya autoridad para realizar tales actos con la intención de hacer de ellos una ofrenda a Dios; pues el siguiente pasaje del Bhagavadgita proporciona la autoridad requerida: "cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques, cualquier cosa que des, cualquier cosa que hagas como penitencia, Kaunntaya, hazlo todo como una ofrenda para mí".

Y esto es lo que dice Apadeva al final de su Mimamsa Nyaya Prakasha:

Y este deber, cuando se cumple con miras a aquello con miras a lo que se ordena, produce eso (fruto promisorio). Pero realizado con la intención de ofrecerlo al Exaltado Govinda, produce suprema bienaventuranza. Y no falta autoridad para realizarlo con la intención de ofrecérselo a Él. Porque existe la declaración tradicional: "Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas como oblación o des en regalos, cualquier penitencia que hagas, Hijo de Kuntï, hazlo como una ofrenda para Mí". Y debido a que esta (declaración) es una autoridad válida, como la prescripción smriti del rito del octavo día lunar, etc. Esto se establece en su totalidad en otro lugar.

Para el tema relacionado de cómo la escuela Purva Mimamsa veía a los Devas, vea mi respuesta aquí , así como este artículo de diario .