¿Cómo tratan los darshanas que no son vedanta las declaraciones shruti sobre Brahman?

Conozco dos escuelas Astika no vedánticas que se comprometen seriamente con las declaraciones de los Upanishads sobre Brahman:

Purva Mimansa

Como discuto en esta pregunta, Mimamsakas creía que los Upanishads brindan conocimiento de Jivatma, no de Paramatma, y ​​que este conocimiento tiene un propósito útil en Yagnas. Vea este extracto del comentario de Shabara sobre los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini para más detalles, pero baste decir que cuando los Upanishads dicen cosas como "El Atman no es ni el cuerpo, ni la mente, ni los sentidos", Mimamsakas lo interpreta como un mensaje. a los sacerdotes de Yagna en la línea de "Sabes que hay un yo dentro de ti que no es ni el cuerpo, ni la mente, ni los sentidos. De manera similar, tu rey tiene un yo dentro de él que no es ni el cuerpo, ni la mente, ni los sentidos. los sentidos. Si quieres enviar el yo del rey a Swarga después de que muera, entonces debes realizar este Yagna para él".

Pero la filósofa de Purva Mimamsa, Kumarila Bhatta, pensó que Atmavidya o el conocimiento de la propia alma tenía tres propósitos distintos: es útil para Yagnas (que discutí anteriormente), lleva a la felicidad en esta vida (que discutí aquí ) y conduce al Karma. Yoga a través del cual se alcanza Moksha (que discuto aquí ). Esto es lo que dice en este extracto de su Tantra Vartika:

En cuanto al conocimiento del Sí mismo; tanto por Conjunción como por Disyunción se encuentra que ayuda tanto al sacrificio como a la Persona; porque a menos que se conozca a sí mismo (algo que no es el cuerpo que perece), nunca emprendería los sacrificios cuyos resultados se dice que le corresponden al hombre en otro nacimiento. Y de nuevo, pasajes tales como - "el Ser libre de todo mal... debe ser buscado, etc.", "uno debe adorar al Ser" - establecen el conocimiento del Ser como logrado por un proceso acompañado por la debida reflexión, etc.; y luego, a partir de tal conocimiento, encontramos que los agentes acumulan ambos tipos de resultados: la felicidad y la liberación final ., como se muestra en los siguientes pasajes: "Él obtiene todos los mundos y todos los deseos, pasa más allá de todo dolor, etc., etc.", lo que habla de las ocho perfecciones del Yoga que se acumulan en la persona que se conoce a sí misma; y el pasaje - "pasando así su vida, él, después de la muerte, llega a las regiones de Brahma, y ​​de allí nunca regresa" - que apunta al logro del Ser Supremo (Liberación Final) también como resultado de un debido conocimiento de el Ser

Debo agregar que Kumarilaa Bhatta, a diferencia de otros Mimamsakas, creía en la existencia de un ser supremo. No creía que este ser fuera el responsable de crear el mundo, al que veía como eterno e increado, o responsable de la creación de los Vedas, que veía como Apaurusheya o sin autor, pero sí lo veía como el alma de los Vedas. , como discuto en mi pregunta mi pregunta aquí .

Samkhya

La escuela Samkhya de Kapila creía que cuando los Upanishads hablan de Brahman, en realidad están hablando de Prakriti, que la escuela Samkhya veía como la causa material del Universo. Vyasa refuta la noción de que Brahman se refiere a Prakriti en Adhyaya 1 Pada 1 de los Brahma Sutras (que puedes leer aquí ):

5. El Pradhana de los Samkhyas no es la causa del universo, porque no se menciona en los Upanishads, cuyo hecho es claro por el hecho de ver (o pensar).
6. Si se argumenta que el ver es en un sentido secundario, decimos que no, debido al uso de la palabra Sí mismo.
7. (Pradhana no es el significado de la palabra “Ser”), porque se promete la liberación para aquel que se aferra a Eso.
8. (No se ha hablado de Pradhana ni siquiera indirectamente), porque no hay una mención posterior de su rechazo, y (porque eso va en contra de la afirmación del principio).
9. Por la fusión del individuo con su propio Ser.
10. Porque el conocimiento (obtenido de los varios Upanishads) es el mismo (en cuanto a que la Conciencia es la causa).
11. Y porque (Brahman es) revelado (como tal) en los Upanishads.

En cualquier caso, así es como Adi Shankaracharya resume el punto de vista de la escuela Samkhya con respecto a esto en esta sección de su Brahma Sutra Bhashya:

Los Sânkhyas que opinan que el pradhâna no inteligente que consta de tres elementos constituyentes (guna) es la causa del mundo argumentan de la siguiente manera. Los pasajes del Vedânta que usted ha declarado para insinuar que el omnisciente y todopoderoso Brahman es la causa del mundo pueden interpretarse consistentemente también sobre la doctrina de que el pradhâna es la causa general. La omnipotencia (más literalmente: la posesión de todos los poderes) se puede atribuir al pradhâna en la medida en que tiene todos sus efectos para sus objetos. También se le puede atribuir omnisciencia, a saber. en la siguiente manera. Lo que crees que es conocimiento es en realidad un atributo de la guna de la Bondad 1, según el pasaje Smriti 'de la Bondad brota el conocimiento' (Bha. Gîtâ XIV, 17). Por medio de este atributo de Bondad, a saber. conocimiento, ciertos hombres dotados de órganos que son efectos (del pradhâna) son conocidos como Yogis omniscientes; pues se reconoce que la omnisciencia está conectada con el más alto grado de 'Bondad'. Ahora bien, al alma (purusha) que está aislada, desprovista de órganos efectivos, que consta de inteligencia pura (no diferenciada), es completamente imposible atribuirle omnisciencia o conocimiento limitado; el pradhâna, por otro lado, debido a que consiste en los tres gunas, comprende también en su estado de pradhâna el elemento de Bondad que es la causa de la omnisciencia. Los pasajes del Vedânta, por lo tanto, en un sentido derivado (figurado) atribuyen omnisciencia al pradhâna, aunque en sí mismo no es inteligente. Además, tú (el Vedântin), que asumes un Brahman omnisciente, puedes atribuirle omnisciencia solo en la medida en que ese término significa capacidad para todo conocimiento. Porque Brahman no siempre puede estar realmente ocupado en el conocimiento de todo; porque de esto se seguiría la permanencia absoluta de su cognición, y esto implicaría una falta de independencia por parte de Brahman con respecto a la actividad de conocer. Y si usted propusiera considerar la cognición de Brahman como no permanente, se seguiría que con el cese de la cognición, Brahman mismo cesaría. Por lo tanto, la omnisciencia sólo es posible en el sentido de capacidad para todo conocimiento. Además, asumes que antes del origen del mundo, Brahman no tiene ningún instrumento de acción. Pero sin el cuerpo, los sentidos, etc. que son los instrumentos del conocimiento, la cognición no puede tener lugar en ningún ser. Y además, debe notarse que el pradhâna, al estar compuesto de varios elementos, es capaz de sufrir modificaciones, y por lo tanto puede actuar como una causa (material) como la arcilla y otras sustancias; mientras que el Brahman homogéneo no compuesto es incapaz de hacerlo.

Y así es como lo resume Ramanujacharya en esta sección de su Sri Bhashya:

El Pûrvapakshin sostiene que se trata de Pradhâna. Porque él dice que el texto de Khândogya citado expresa el estado causal de lo que se denota con la palabra 'esto', a saber. el conjunto de cosas que comprenden múltiples efectos, como el éter. &c., que consta de los tres elementos de Bondad, Pasión y Oscuridad, y forma la esfera de fruición de los seres inteligentes. Por estado 'efectuado' entendemos la asunción, por parte de la sustancia causal, de una condición diferente; por lo tanto, todo lo que constituye la naturaleza esencial de una cosa en su estado efectuado, también constituye su naturaleza esencial en el estado causal. Ahora bien, el efecto, en nuestro caso, está compuesto por los tres elementos Bondad, Pasión y Oscuridad; de ahí que la causa sea el Pradhâna que consiste en un equilibrio de esos tres elementos. Y como en este Pradhâna se fusionan todas las distinciones, de modo que es puro Ser, el texto de Khandogya se refiere a él como 'Ser, uno solo, sin segundo'. Esto establece la no diferencia de efecto y causa, y así admite cumplimiento la promesa de que por el conocimiento de una cosa se conocen todas las cosas. De lo contrario, además, no habría analogía entre el ejemplo del trozo de arcilla y las cosas hechas de él, y el asunto que se ilustra con él. Los textos que hablan del origen del mundo, por lo tanto, insinúan el Pradhâna enseñado por el gran Sabio Kapila. Y como el pasaje de Khândogya tiene, debido a la presencia de una declaración inicial (pratigñâ) y una instancia de prueba, la forma de una inferencia, el término 'Ser' significa precisamente aquello que se basa en la inferencia, a saber. el Pradhâna.