Esta pregunta surgió cuando realmente pensé en mi viaje espiritual y en el de muchos otros. En la comunidad de la Nueva Era, especialmente, la sensación de ver las cosas como ilusiones y progresar en el camino espiritual de uno puede conducirlo fácilmente a ser más condescendiente o arrogante (es decir, ver a los demás como de alguna manera menos o más inmaduros que usted) y en el proceso, alimentar el Ego.
A menudo también ves esto en los maestros espirituales, quienes parecían haber alimentado su Ego en sus viajes para eliminar el Ego.
¿El Buda iluminado alguna vez tocó este tema?
Hay un buen ejemplo del Buda profundizando en los peligros de los propios logros espirituales que alimentan el ego. Es la del monje erudito llamado Potila. Buda lo despidió con una sola palabra “THUCCA POTILA” (que significa Potila vacío), porque solo enseñó a otros, pero no practicó. Fue su EGO lo que le impidió alcanzar incluso el nivel de un participante de la corriente. La historia se describe mejor en ESTE BLOG .
Durante la época del Buda, había un bhikkhu llamado Pötila, que estaba muy versado en los conceptos profundos del Dhamma y era un maestro muy conocido; también había desarrollado poderes abhinna, pero ni siquiera había alcanzado la etapa de Sotapanna. Sus desanas (discursos) eran profundos y solo aquellos en la etapa de Anagami (al menos en la etapa de Sotapanna) podían seguirlos y llegar a la condición de Arahant. Un día fue a ver al Buda, presentó sus respetos y le dijo al Buda que también había sido un maestro del Dhamma durante la época de varios Budas anteriores, y ayudó a muchos a alcanzar el Nibbana (estado de Arahant).
El Buda le preguntó si había alcanzado algún magga phala y Bhikkhu Potila admitió que no. El Buda simplemente comentó: "Thucca Potila" y dirigió su atención a otros asuntos; thucca (pronunciado “thuchcha”) en pali significa despreciable o “inferior”.
Entonces, bhikkhu Potila, que esperaba elogios del Buda por ayudar a los demás, se dio cuenta de que necesita trabajar en su propia salvación antes de ayudar a los demás. Se esforzó por sí mismo y no pudo hacer ningún progreso; estaba esforzándose mucho en “renunciar a todos los apegos”, siguiendo las mismas instrucciones que les estaba dando a los demás. Pero no importa cuánto lo intentó, no pudo tener éxito.
Cuando buscó la ayuda de otros bhikkhus, se mostraron reacios a convertirse en sus maestros porque todos sabían que él tenía mucho conocimiento del Dhamma. Eventualmente, fue a este joven Arahant, quien era bien conocido por sus habilidades de enseñanza, y buscó ayuda. El joven Arahant accedió a ayudar, sólo si bhikkhu Potila accedía a llevar a cabo todo según las instrucciones, y Potila accedía.
El joven Arahant decidió usar un kammatthana (instrucciones) inusual. Llevó a Potila a un área grande cubierta de lodo y le pidió que se metiera en el lodo y siguiera adelante hasta que le dijeran que se detuviera. Potila comenzó a vadear en el lodo y siguió andando hasta que le dijeron que se detuviera cuando el lodo le llegaba hasta la barbilla; apenas podía moverse en este punto porque el barro era pesado.
El Arahant le dijo que, “si alguien está atascado en el barro de esa manera, cualquier conocimiento sobre cómo limpiarse tomando un baño no va a ayudar. Primero hay que salir del barro”.
Luego le pidió a Potila que volviera. Potila tuvo grandes dificultades para avanzar inicialmente, ya que estaba hasta la barbilla en un lodo espeso y pesado. Mientras se arrastraba fuera del lodo con gran dificultad, Potila se dio cuenta de lo que estaba hablando el joven Arahant. No es posible salir del barro hasta que uno se da cuenta de que está atrapado allí, y salir del barro requiere pura fuerza de voluntad. Del mismo modo, no se había dado cuenta de que estaba atrapado en un nivel moral mucho más bajo; primero necesitaba limpiar su mente.
La parte de “renunciar” viene con una mente que ha eliminado las visiones incorrectas (micca ditthi); y eso viene a través de la comprensión de anicca, dukkha, anatta. Si alguien está en un nivel inferior al menos a la etapa de Sotapanna, no es posible “renunciar a las cosas mundanas”; eso fácilmente podría conducir a patigha o “fricción” o “ira consigo mismo por renunciar a cosas”. La mente de uno aún no ha avanzado a esa etapa.
El símil se puede mejorar aún más al observar lo que les sucede a las hormigas que se quedan atrapadas en la miel. Aquí, a diferencia del barro, los placeres de los sentidos son atractivos y tampoco hay incentivo para salir. Aquellas hormigas que se quedan atrapadas en la miel ni siquiera intentan salir porque están demasiado ocupadas disfrutando de la miel. Incluso cuando apenas están pegados y pueden salir de la miel, no lo harían porque les gusta el sabor de la miel. De la misma manera, a cualquier ser vivo, ya sea un ser humano o incluso el humilde gusano, le gusta entregarse a los placeres de los sentidos y, por lo tanto, se atasca.
E incluso cuando uno se da cuenta de que necesita salir de “el tarro de miel”, es difícil, al menos al principio. Para eso, uno necesita ver los peligros de permanecer en este proceso de renacimiento, donde el nacimiento en los cuatro reinos inferiores conducirá a un sufrimiento inimaginable. Incluso si uno puede esforzarse por nacer en reinos superiores, eso no durará mucho. Esto es “anicca“: no importa cuánto intentemos encontrar refugio en los 31 reinos, no es posible hacerlo a largo plazo.
Con mucho esfuerzo, Potila fue subiendo lentamente hasta la altura de la cintura, y empezó a sentir la ligereza de estar libre de barro. Ahora también podía moverse más rápido. Sintió el alivio cuando salió del barro y le pidieron que fuera a ducharse. Ahora se podría limpiar con jabón; pero mientras estaba atrapado en el barro, no había uso de agua y jabón. De la misma manera, el Dhamma profundo que había memorizado no le servía de nada mientras aún estaba atrapado en el lodo.
Eventualmente, cuando uno sale del lodo que es como el nivel de Sotapanna. Uno todavía está cubierto de barro, es decir, todavía le gusta disfrutar del placer de los sentidos. Pero ahora uno SABE que hay que ducharse, usar jabón y champú, y quitarse todo ese barro.
Seguramente. El Buda incluyó la 'presunción' como el octavo de los 10 grilletes que deben romperse para lograr la iluminación total.
Algunas citas:
Existen estos diez grilletes. ¿Cuáles diez? Cinco grilletes inferiores y cinco grilletes superiores. ¿Y cuáles son los cinco grilletes inferiores? Puntos de vista de identidad propia, incertidumbre, apego a preceptos y prácticas, deseo sensual y mala voluntad. Estos son los cinco grilletes inferiores. ¿Y cuáles son los cinco grilletes superiores? Pasión por la forma, pasión por lo informe, vanidad , inquietud e ignorancia. Estos son los cinco grilletes superiores. Y estos son los diez grilletes.
(33) Otros serán arrogantes ; no seremos arrogantes aquí; por lo tanto, se puede borrar.
72. Para su propia ruina, el necio adquiere conocimiento, porque le parte la cabeza y destruye su bondad innata.
73. El necio busca reputación inmerecida, precedencia entre los monjes, autoridad sobre los monasterios y honor entre los amos de casa.
74. "Que tanto los laicos como los monjes piensen que lo hice yo. En cada trabajo, grande o pequeño, que me sigan": tal es la ambición del tonto; así su deseo y orgullo aumentan.
75. Una es la búsqueda de ganancias mundanas y otra muy distinta es el camino hacia Nibbana. Comprendiendo claramente esto, que el monje, el discípulo del Buda, no se deje llevar por la aclamación mundana, sino que desarrolle desapego.
94. Incluso los dioses aprecian al sabio, cuyos sentidos están subyugados como caballos bien entrenados por un auriga, cuyo orgullo está destruido y que está libre de úlceras.
Creo que este es el contexto de Sotapätti. Una persona que es ganadora de la corriente Sotäpatti no tiene sakkäyaditti (ilusión de un alma). Por lo tanto, tener ego es como alimentar tu propia práctica de meditación con suposiciones dañinas de un yo lleno de ego. Por lo tanto, esto será un impedimento para convertirse en un ganador de flujo.
Para responder a la pregunta, "Creo" que las enseñanzas de Buda están dirigidas a deshacerse del ego.
Seguramente uno de los mejores símiles del Buda va de esos:
Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Rājagaha en la montaña Vulture Peak, poco después de que Devadatta se fuera. Refiriéndose a Devadatta, el Bendito se dirigió a los monjes:... Maha Saropama Sutta: El símil de duramen más largo
¡Sí! Lo que enseñó el Señor Buda es abandonar el ego. El ego es el destructor de tu camino hacia el nirvana. El ego arruinará todo, pero nos aferramos a nuestro ego y eso desdibuja nuestro camino para comprender qué es la vida y el nirvana.
usuario11235