Según Hume, la causalidad no puede encontrarse en "las cosas mismas", ni puede ser empíricamente accesible. En cambio, somos nosotros, los observadores, quienes vinculamos las relaciones causales entre las cosas simplemente porque las vemos constantemente ocurrir juntas, es decir, simplemente debido al Hábito.
Kant estaba convencido por el argumento de Hume de que la causalidad no es una característica inherente de las cosas mismas. Sin embargo, se negó profundamente a aceptar que se trata solo de una cuestión de hábito y, para "escapar" del enigma, se vio obligado a crear un campo de filosofía completamente nuevo (y bastante fructífero). El hecho de que tuviera que estirarse tanto y hacer su famoso "giro copernicano" para "resolver el problema" demuestra cuánto le molestaba la posición de Hume.
Ahora, la pregunta es: ¿por qué a Kant le preocupaba tanto que la causalidad fuera simplemente un hábito? ¿Qué consecuencias vio Kant en la afirmación de Hume que lo obligó a revolucionar la filosofía solo para refutarla? Seguramente aún podemos tener conocimiento y ciencia aunque digamos que la causalidad no es válida a priori, ¿no?
EDITAR : Después de pensar un poco más en esto, empiezo a entender cuán problemática puede ser la posición de Hume para la ciencia.
Un paso clave en el avance de nuestro conocimiento es cuando se hace una observación que contradice nuestra teoría actual. El científico entonces tiene dos opciones:
1) Suponga que se mantiene la causalidad e inmediatamente busque las causas de esta discrepancia. Debido al Principio de Uniformidad, uno tiene que asumir que este fenómeno siempre ha estado presente en la Naturaleza, pero simplemente fue ignorado por nuestra teoría anterior. La nueva teoría entonces tiene que explicar cómo funcionó tan bien la anterior, incluso sin tener en cuenta estos fenómenos. Es decir, la teoría anterior debe estar "incluida" de alguna manera en la nueva teoría. Esto conduce necesariamente a una ampliación de nuestra comprensión y de nuestro control sobre el mundo.
2) Adoptar una posición escéptica sobre la causalidad, lo que significa que estas nuevas observaciones pueden ser simplemente una consecuencia del colapso de la causalidad, y no podemos decir nada más al respecto. Nuestras teorías anteriores siguen siendo correctas en lo mejor de lo que podemos decir. Cada vez que los experimentos los contradicen, no tenemos nada que hacer más que aceptar con frustración que la naturaleza puede jugarnos una mala pasada.
El punto de vista humeano ni siquiera permite investigar una causa de esta supuesta ruptura de la causalidad: uno realmente no puede decir nada al respecto.
Por supuesto, incluso un partidario del lado de Hume puede tomar posición (1) "por propósitos prácticos", pero al hacerlo está admitiendo que uno necesita asumir la causalidad a priori para tener conocimiento del mundo.
En conclusión, para tener al menos la posibilidad de conocimiento, uno tiene que tomar el punto de vista de que el mundo es necesariamente lógico.
Hay un poco de confusión en la pregunta, eso debe aclararse primero. Empiece por señalar, correctamente, que Hume argumentó que la causalidad se basa en el hábito, es decir, en una base subjetiva . Sin embargo, terminas atribuyéndole, incorrectamente, la afirmación de que la causalidad (simplemente) no es válida a priori . La conclusión de Hume fue más bien que los juicios de causalidad no son válidos en absoluto . Es decir, no tener una justificación racional de ningún tipo.
Hume era un escéptico. Sus suposiciones eran empiristas, pero sus conclusiones eran escépticas. Kant vio a Hume como el mejor ejemplo de un empirista. En consecuencia, Kant siempre identifica el empirismo con el escepticismo. Y esta, creo, es la razón principal por la que Kant "se negó" a aceptar la explicación de la causalidad de Hume. La elección aquí no era entre justificaciones a priori ya posteriori. La elección era entre tener y no tener (y renunciar a) justificación alguna.
Hume es quizás el más capaz y el más ingenioso de todos los filósofos escépticos... Para el dogmático acrítico, que no ha inspeccionado la esfera de su comprensión... estos ataques de escepticismo no sólo son peligrosos, sino destructivos... Y así el escepticismo, el azote de la filosofía dogmática, nos conduce a una sana investigación sobre el entendimiento y la razón. Cuando estemos tan avanzados, no debemos temer nuevos ataques. ( Crítica de la razón pura "La disciplina de la razón pura en la polémica")
Además, con respecto al concepto de causalidad en particular, Kant creía que la causalidad sin algún tipo de necesidad objetiva simplemente no era causalidad en absoluto, por lo que aceptar la explicación de Hume equivaldría a renunciar por completo al concepto de causalidad.
De hecho, la concepción de una causa implica tan claramente la concepción de una necesidad de conexión con un efecto, y de una estricta universalidad de la ley, que la misma noción de causa desaparecería por completo, si la dedujéramos, como Hume, de una asociación frecuente de lo que sucede con lo que precede ; y el hábito que de ahí se origina de conectar representaciones, siendo la necesidad inherente al juicio, por lo tanto, meramente subjetiva. ( Introducción a la Crítica de la Razón Pura )
Kant nació alrededor de la muerte de Newton y estaba profundamente involucrado en la ciencia. Necesitaba una manera de interpretar la efectividad de las abstracciones contrarias a la intuición de las nuevas ciencias.
¿Propagar nuestros genes es solo un hábito o es algo más profundo? Porque interpretar la causalidad es una estrategia de supervivencia. Y los animales se toman la supervivencia muy en serio, de una manera que suponemos surge antes que el hábito.
Creo que la forma más razonable de ver el idealismo subyacente de Kant en estos días, si no estás dispuesto positivamente hacia el idealismo propiamente dicho, es en términos de fuerzas genéticas. Es difícil imaginar un mundo en el que la ciencia funcione tan bien como lo hace, y las fuerzas históricas nos empujan a hacerla cada vez más eficaz, mientras tiene cada vez menos sentido intuitivo, si la causalidad es simplemente habitual.
El hábito generaría una ciencia que se ajuste a nuestras mentes ingenuas. Aristóteles sería adecuado. Nunca llegaríamos a Newton. Entonces, si crees en el progreso científico, tiene que haber una capa de inversión en la causalidad más profunda que la simple continuidad o conformidad. Tiene que haber alguna fuerza que nos empuje a ese hábito.
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Juan soy
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