¿Son las 'impresiones' de Hume los 'fenómenos' de Kant?

Las 'impresiones' son centrales en la filosofía de Hume y los 'fenómenos' en la de Kant.

Hume y las impresiones

Los componentes básicos de la filosofía de Hume, al menos en el Tratado de la naturaleza humana (1739-40: 'T' en adelante), son las 'percepciones': los objetos inmediatos del pensamiento. Las percepciones son de dos clases: impresiones e ideas .. Cuando miro por la ventana veo, o me parece ver, un árbol. Este es un ejemplo de una impresión. En impresiones Hume incluye 'todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones, tal como hacen su primera aparición en el alma' (T I.1.1.1: David Hume, A Treatise of Human nature, ed. D. y MJ Norton, Oxford: Oxford University Press, 2009: 7) Cuando luego recuerdo el árbol o empiezo a generalizar acerca de los árboles o a distinguir entre variedades de ellos, estoy usando mi idea de un árbol. Las ideas son (a) causalmente dependientes de las impresiones (sin impresión, sin idea) y (b) son menos enérgicas y vívidas que las impresiones, de las cuales son las 'imágenes débiles'.

Hume subdivide las impresiones: hay impresiones de sensación e impresiones de reflexión. Estos últimos, se nos dice, 'se derivan en gran medida de nuestras ideas' (T I.1.2.1: Norton & Norton, 11).

A veces sucede que una idea, que a su vez se deriva de alguna impresión precedente, "regresará al alma" (p. 8) para producir nuevas impresiones, de orgullo, humildad, ambición, vanidad, esperanza, miedo, deseo, aversión, o cualquiera de las innumerables 'pasiones y otras emociones que se les asemejan' (RP Wolff, 'Hume's Theory of Mental Activity', The Philosophical Review, Vol. 69, No. 3 (julio de 1960), pp. 289-310 : 290).

Hume profesa ignorancia sobre el origen de las impresiones de sensación, que son más fundamentales que las de reflexión. Ocurren 'en el alma originalmente, por causas desconocidas': 'sin ninguna introducción [ellos] hacen su aparición en el alma'. En mi opinión, no es simplemente el caso de que Hume sea personalmente ignorante de los orígenes de las impresiones de sensación. El problema es más profundo:

En cuanto a las impresiones que surgen de los sentidos, su causa última es, en mi opinión, perfectamente inexplicable por la razón humana, y siempre será imposible decidir con certeza si surgen inmediatamente del objeto o son producidas por el poder creativo de la mente, o se derivan del autor de nuestro ser. Tal pregunta tampoco es de ninguna manera material para nuestro presente propósito. Podemos sacar inferencias de la coherencia de nuestras percepciones, ya sean verdaderas o falsas; si representan la naturaleza con justicia, o si son meras ilusiones de los sentidos. (T I.3.5.2: Norton & Norton, 59.)

Hume, entonces, se ocupa de las impresiones de las sensaciones como objetos de pensamiento, no como representaciones del mundo externo.

A este respecto, al igual que Locke, Hume rechaza las ideas innatas; nuestras ideas se derivan de impresiones y nuestras impresiones de sensación surgen sin saber cómo. Pero Hume concede que no tenemos ninguna impresión de tiempo, espacio, conexión causal, necesidad, universalidad o de un mundo externo independiente de lo que parecemos ver. No puedo percibir literalmente el tiempo o las conexiones causales. Sin embargo, tengo ideas de estas cosas. Cómo es esto posible ? Hume intenta, lo que muchos consideran una tarea imposible y que revela la bancarrota filosófica del empirismo, derivar estas ideas por abstracción de nuestras impresiones. Tenemos, por ejemplo, impresiones de la vista y el tacto y la imaginación (un deus ex machina) integra estas impresiones en una impresión compuesta de la que abstraemos la idea de espacio. Un problema bastante básico es que si no tenemos impresiones correspondientes, ¿Cómo sabemos qué "abstraer" para derivar las ideas de (digamos) espacio, tiempo y necesidad? Si no sabemos qué son estas cosas a partir de las impresiones, ¿cómo nos alumbramos por abstracción en las ideas de ellas? ¿Cómo sabemos qué abstraer?

Esto marca un punto clave antes de pasar a Kant. las impresiones de Hume sobre el tiempo, el espacio, la conexión causal o de un mundo externo independiente de lo que parecemos ver, y sólo "trabajando sobre" nuestras impresiones podemos derivar ideas abstractas como las de tiempo, espacio, conexión causal, necesidad o de un mundo externo independiente de lo que parecemos ver. Por mucho que admiro a Hume, creo que se ha propuesto una tarea imposible aquí. Otros pueden estar en desacuerdo. Solo puedo presentar mi propio punto de vista basado en los textos tal como los entiendo.

Kant y los fenómenos

Es una imagen muy diferente la que Kant nos presenta. Hume comienza de abajo hacia arriba, Kant procede de arriba hacia abajo. Es decir que Hume parte de impresiones atomísticas, discretas, desorganizadas y trata de crear un mundo de experiencia en el que operamos con ideas de tiempo, espacio, conexión causal, necesidad y todo lo demás derivado de estas impresiones. La imaginación y la abstracción son llamadas en ayuda para entregar las ideas requeridas. La opinión de Kant es más bien que la experiencia -las impresiones de Hume, si se quiere- nos dice sólo que las cosas son así y asá, pero no que son así por necesidad o son universalmente así. No abstraemos estas ideas o conceptos de la experiencia. Por el contrario, la experiencia sólo es posible a condición de que apliquemos estos conceptos a priori a la experiencia. Lo que Hume considera como experiencia entregada a través de impresiones de los sentidos sería un revoltijo ininteligible, nada coherente en absoluto, a menos que ciertos conceptos a priori se pusieran en relación con lo que Kant llama "lo múltiple de los sentidos". Hay alguna entrada de algún tipo de externalidad, pero nunca lo hacemos o podemos identificarlo por separado o determinar su naturaleza. Solo experimentamos este input inextricablemente interpenetrado con los conceptos a priori que son nuestra contribución a la posibilidad y naturaleza de la experiencia y el conocimiento.

Lo que he llamado vagamente 'conceptos a priori' necesita un tratamiento mucho más detallado y refinado que el que puedo ofrecer aquí, pero creo que la siguiente elaboración es esencialmente correcta.

Podemos, argumenta Kant en Transcendental Aesthetic of the Critique of Pure Reason (1781, 2nd ed. 1787: Kant, Critique of Pure Reason, tr. P. Guyer & A. Wood, Cambridge: CUP, 1998, 172-92) , percibir objetos, o tener experiencia sensorial, sólo bajo las formas de espacio y tiempo o 'Formas de Intuición' como las llama Kant). Estas formas pertenecen a la mente, al aparato cognitivo humano, y no a la materia, la entrada, proporcionada a la mente. Además, lo que recibimos de cualquier exterioridad puede convertirse en objetos de experiencia solo por medio de categorías, que nuevamente son a priori. Son Cantidad (Unidad, Pluralidad, Totalidad), Cualidad (Realidad, Negación, Limitación), Relación (Sustancia y Accidente, Causa y Efecto, Acción y Reacción) y Modalidad (Posibilidad e Imposibilidad, Existencia e Inexistencia, y Necesidad y Contingencia). Sólo a través de estas categorías, expuestas en la Analítica Trascendental, pueden pensarse los objetos de la experiencia. (Kant, Crítica de la razón pura, tr. P. Guyer & A. Wood, Cambridge: CUP, 1998: 204-44.)

No aplicamos conscientemente las Formas de la Intuición (del espacio y el tiempo) o las categorías. Son inherentes a la forma en que experimentamos los objetos.

Todo esto, hasta ahora, se ha centrado en las condiciones que hacen posible el conocimiento. Pero ¿qué pasa con los límites del conocimiento? Aquí nos encontramos con los fenómenos y el mundo fenoménico. Si los objetos de la experiencia son inherentemente penetrados por las Formas de la Intuición y las categorías, no tenemos forma de saber cómo es la realidad –la realidad última– independientemente de cómo 'procesemos' nuestra entrada por medio de esas Formas y esas categorías. Tendríamos que percibir la realidad independientemente de cómo la procesemos en la experiencia, y percibirla tal como la procesamos, para poder determinar cualquier diferencia. Pero es imposible hacer la comparación porque la realidad, independientemente de cómo la procesemos en la experiencia, es inherentemente imposible de percibir para nosotros. Nuestro conocimiento está confinado, en la terminología de Kant, al mundo fenoménico – el mundo de la experiencia estructurado por las Formas de la Intuición y las categorías. El mundo nouménico es la realidad como no dada en la percepción de los sentidos e incapaz de ser dada de esa manera. Esto permite la posibilidad de una noción más positiva del noumeno como conocible de manera no perceptual por intuición intelectual o, como puede ser, en la experiencia moral. Pero estos asuntos están más allá de mi competencia.

Referencias

Tratado de la naturaleza humana: editado por David Fate Norton y Mary Norton (Oxford Philosophical Texts Series) David Hume ISBN 10: 0198751729 / ISBN 13: 9780198751724 Publicado por Oxford University Press, 2004/2009.

El compañero de Cambridge a Hume, ed. DF Norton, ISBN 10: 0521387108 / ISBN 13: 9780521387101 Publicado por Cambridge University Press, Cambridge, 1993: 6-12.

RP Wolff, 'Teoría de la actividad mental de Hume', The Philosophical Review, vol. 69, núm. 3 (julio de 1960), págs. 289-310.

Crítica de la razón pura (La edición de Cambridge de las obras de Immanuel Kant en traducción) Immanuel Kant; Editor-Paul Guyer; Editor-Allen W. Wood ISBN 10: 0521657296 / ISBN 13: 9780521657297 Publicado por Cambridge University Press, 1999/ 2009.