K'shaim Shenichnas L'Bris Kain Yikones L'Torah L'Chupa U'Lmaasim Tovim: ¿por qué esa orden?

Cuando un bebé varón tiene su Brit, le deseamos "K'shaim Shenichnas L'Bris Kain Yikones L'Torah L'Chupa U'Lmaasim Tovim", tal como usted entró en el pacto, así que si entra en la Torá, el matrimonio y el bien. andanzas. ¿No debería Maasim Tovim ser anterior a la Torá y Chupa? (Derech Eretz Kodma L'Torah)

La fuente de esta "bendición" es un Gemara en Shabbat 137b - Toratemetfreeware.com/online/f_00879.html#htmpreportnum0271_l2 - ST.

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Shaalos U'Teshuvos Atzei Broshim Siman 57 trae en el nombre del Avudram y también en el Bais Yosef Yoreh Deah 265 que un padre tiene un Chiyuv para enseñar Torá a un niño y hacer su Chupa, y luego es responsabilidad del niño hacer Maasim Tovim.

El punto de Avudraham es que no estás obligado a recibir castigos hasta los 20, que es después de los 18, cuando esperamos que te cases. ¿Supongo que no necesitas hacer buenas obras hasta que te amenace con un castigo?

Likkuti Basar Likkuti (Agodas Hashas to Shabbos 137b) trae la siguiente explicación del autor de "Iyun Menachem":

La Gemora (Kidushin 29b) trae a R' Yehuda en nombre de Shmuel que uno debe casarse primero y luego aprender Torá, a lo que R' Yehuda responde que uno no puede aprender Torá con el yugo de mantener a su familia. De esto es evidente que antes del matrimonio es más fácil involucrarse en "Maasim Tovim" porque entonces tiene tiempo libre para estudiar Torá, y Chazal dice (Kiddush 30) que "creé el Yetzer Horah, y creé la Torá como un antídoto. Si se involucran en la Torá, no se entregarán a ella". Dado que el obstáculo para "Maasim Tovim" es el Yetzer Horah, y antes del matrimonio tenía la Torá para protegerlo, no fue tan difícil practicar "Massim Tovim". Sin embargo, después de que uno se casa y asume el yugo de mantener a su familia, ahora es susceptible al Yetzer Horah que intenta evitar que realice buenas obras y ya no tiene la Torá para ayudarlo. Por lo tanto, lo bendecimos para que, incluso después de casarse, continúe haciendo "Massim Tovim" a pesar de las nuevas dificultades.

El Lubavitcher Rebe explicó lo siguiente (Toras Menachem Chelek Daled pág. 212 , véase también Iggros Kodesh Chelek Hey pág. 99 ):

Se sabe (Zohar Chelek Gimmel 257b, ver Tur Orach Chaim final de Siman 417) que los tres Avot corresponden a las tres fiestas: Avraham, que caracterizó la bondad, corresponde a la fiesta de Pesaj cuando Hashem "pasó por encima" de las casas de los judíos y no nos hirió. Yitzchok es la idea de la severidad, y la Torá se entregó en Shavuot "Mipi Hagevura", y Yaakov, cuya idea era que la Torá significa la festividad de Sucot (ya que la Torá crea una "sombra" - sucá - para el alma).

De manera similar, podemos conectar estos tres conceptos con las tres bendiciones de "Torá", "Jupá" y "Massim Tovim". Avraham - bondad y caridad - es "Massim Tovim". Yitzchok, que está conectado con Shavous, el día de la boda entre Hashem y el pueblo judío, corresponde a "Jupá", y Yaakov es la idea de "Torá".

En nuestro servicio Divino personal necesitamos emular las acciones de los tres antepasados ​​y por lo tanto debemos incorporar estas tres ideas. Sin embargo, el acto de equilibrio entre la amabilidad y la severidad suele ser difícil: demasiada amabilidad puede ser inapropiada, al igual que demasiada dureza. Equilibramos los dos precediendo a Chesed con Gevurah asegurándonos de que la bondad se dirija a los canales adecuados. Por lo tanto, el orden ideal es basar las acciones en la directriz de la "Torá", que nos instruye cómo y cuándo tener la idea de "Jupá" (Gevura) primero y luego "Massim Tovim" (Chesed).


Alternativamente, Likkutey Levi Yitzchok ( Ha'aros to Sefer Hazohar, Breishis pg. 60 , escrito por R 'Levi Yitzchok Shnuerson, padre del Lubavitcher Rebe) explica que Bris Milá corresponde a Rosh Hashaná (un tema central de Rosh Hashaná es Zichronos del "bris" entre el pueblo judío y Hashem conmemorado por el toque del Shofar [ver allí para más conexiones entre Rosh Hashaná y Milá]). "Torá" corresponde a Yom Kippur cuando se dieron los segundos Luchos. El schach de Sucot se asemeja a la "Jupá", y "Maasim Tovim" corresponde a Shmini Atzeres (no explica por qué).

La palabra shem (nombre) significa la esencia de un artículo. Así vemos que cuando Adán dio "nombres" a los animales, reconoció sus esencias y las integró en su visión del mundo. Por lo tanto, así como la entrada en el brit se debió a la esencia de la mitzvá y no a ninguna influencia externa, también deben ocurrir las otras mitzvot principales y los momentos críticos de la vida.

תורה Bar Mitzvah - entrar en las mitzot

חופה - Boda - creando una nueva familia

מעשים טובים - Ahora él realmente puede comenzar las "buenas acciones" de su familia iniciando a su hijo en las mitzvot al realizar su brit.

He visto la siguiente explicación.

  1. לתורה Enséñale torá a tu hijo a medida que crezca y se convertirá en un talmid jajam

  2. לחופה El siguiente paso es casarse con una mujer apropiada que se una a él como אשת חיל

  3. ןלמעשים טובים Ahora puede continuar su vida como un adulto completo. Ahora puede cumplir con la primera mitzvá de un ser humano (פרו ורבו) comenzando su propia familia y continuando el ciclo. Puede realizar las mitzvot que ha aprendido de su padre.

Mi razón personal es que un niño no es realmente un adulto hasta después de casarse. Por lo tanto, una persona no es realmente capaz de hacer "maasim tovim" hasta después de la jupá. Los maasim tovim son en realidad las acciones causadas por criar y mantener a una familia (comenzando con el cumplimiento de pru urvu). Esto comienza la continuación de la cadena de la existencia. Los maasim tovim son los actos que incluyen dar a sus hijos un brit, enseñarles (hijos e hijas) la torá y casarlos.

Otra explicación que se encuentra en Entendiendo la Bendición dada en un Bris Milah por Chaim B.

Durante la ceremonia de Brit Milá, se da la siguiente bendición a los padres del niño "כשם שנכנס לברית כן יכנס לתורה לחופה ולמעשים טובים" "

¿Cuál es la similitud entre estas tres cosas?

¡Compromiso! O más específicamente, comprometerse para desarrollar una relación sólida.

La lección del Brit Milá es que el compromiso surge de renunciar a algo para adquirir algo más grande. Así como el bebé está renunciando a una parte de sí mismo para lograr una relación espiritual con Dios y un vínculo con todo el pueblo judío, así también, un buen matrimonio se basa en que cada cónyuge renuncie a ciertos aspectos de su vida que no son propicios. al matrimonio en aras de desarrollar una relación sana entre sí.

De manera similar, alguien solo puede tener éxito en su aprendizaje de la Torá si puede abandonar su propio sentido de 'cómo deberían ser las cosas' y reconocer la superioridad Divina de las palabras que está aprendiendo.

Y finalmente, "Maasim Tovim", que son las Mitzvot que requieren sacrificio. ¡Sin darse uno mismo, no se puede actuar con sincera compasión!

Este es el entendimiento detrás de la bendición dicha en un Brit Milá. Al igual que estamos viendo que este bebé se está dando a sí mismo para apegarse a algo más grande, así es como debe proceder por el resto de su vida. algo verdaderamente necesario para tener éxito en la Torá, el Matrimonio y las Mitzvot.