¿Por qué la palabra milá significa tanto circuncisión como palabra?

Son dos palabras diferentes (aunque de sonido similar).

1. מִלָּה que significa 'palabra' está atestiguado en Tehillim 139: 4 :

כִּ֤י אֵ֣ין מִ֭לָּה בִּלְשׁוֹנִ֑י הֵ֥ן יְ֝הוָ֗ה יָדַ֥עְתָּ כֻלָּּ‏

No hay palabra en mi lengua que Tú, oh SEÑOR, no sepas bien.

Nótese la falta de una yod después de la mem inicial , y el dagesh en la lamed . Esta palabra se pronuncia (aproximadamente) mil-la .

El dagesh en el lamed indica que falta una consonante, ya que la raíz de esta palabra es מ-ל-ל que significa 'hablar' (cf. Bereshit 21:7 ).

2. מִילָה que significa 'circuncisión' es una palabra hebrea rabínica, atestiguada en, por ejemplo, Nedarim 3:11 :

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל א paraֹמֵר, גְּדighatal מִילָر שֶׁנִּכְרְתech עָלֶיzosָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵر בְרִיתוֹת.

Rabí Yishmael dice: "Grande es la circuncisión, porque se sellaron trece pactos al respecto".

Note la yod después de la mem , y la falta de un dagesh en el lamed . Esta palabra se pronuncia (aproximadamente) meela .

Este es un sustantivo verbal derivado de la raíz מ-ו-ל que significa 'circuncidar' (cf מיתה de מ-ו-ת).

Como tal, no sería sorprendente que no podamos encontrar ningún comentario rabínico que vincule estas dos palabras no relacionadas.

La respuesta corta a "¿Por qué los dos significados de la circuncisión y la palabra están asociados con milá?" , es porque la Torá asocia estas ideas de circuncisión y palabra y dice que están conectadas.

Como se señala en la pregunta, la palabra hebrea מילה puede significar cualquier palabra , como se usa en Chullin 139b .

א"ר אשי אמר לי [ר'] חנינא מילין מילין ס"ד אלא אימא במילין:

o circuncisión, como se usa en Shabat 130a .

כלל אמר רבי עקיבא כל מלאכerior שאפשר לעשות ve מערב שבת אינر דוח ve

La razón de esta asociación es que ambos usos son una referencia (Remez) al concepto de pacto (ברית), como en el Pacto entre las mitades (ברית בין הבתרים) que se encuentra en Bereshit 15:4-15 .

Esto se debe a que, como se establece en Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, Cap. 17 , Milá (מילה) es el Sello del Rey (חותמא דמלכא). Las letras (מיל"ה) son Roshei Teivot para " מ י י עלה ל נו ה שמימה" (¿Quién ascenderá al cielo por nosotros?) que se encuentra en Devarim 30:12 . Y el sello del nombre de Di-s es de las letras finales de la frase (un Notarikon), que forman el nombre de Di-s (יהו"ה). Que para acercarse a Di-s en el Cielo, como Moshe Rabbeinu cuando ascendió para recibir la Torá, se requiere que uno sea circuncidado (Moshe Rabbeinu, como Noaj, nació circuncidado). Este concepto de el Sello del Rey también sigue el comentario de Chomat Anak a este posuk en Devarim.

El brit (como en Brit Milah ) es la señal (o sello) del pacto (זאת אות הברית ), que también es una alusión a Noaj, el diluvio, que al igual que la circuncisión, eliminó la mancha del mundo a través de las aguas superiores ( lluvia), las aguas intermedias (mareas y marejadas ciclónicas) y las aguas inferiores (géiseres y licuefacción de los terremotos), y la señal de Di-s (el arcoíris, הקשת) recordando todo eso (ver Bereshit, parashat Noaj, 9:12 y 9: 17 ).

Hay un nivel superior de este pacto (un nivel intermedio de este pacto que no está asociado con su pregunta) y un nivel inferior, por debajo . (ראש תוך וסוף) como en Roshei Teivot, Tochei Teivot y Sofei Teivot. Y esto corresponde a lo que se llama los tres pilares o columnas (Kav HaYamin/ Derecha , Kav HaSm'ole/ Izquierda y Kav HaEmtzo'ee/ Centro ) discutidos en la Cabalá que comienzan en el intelecto con Jojmá/ Sabiduría , Biná/ Entendimiento y Da 'at/ Conocimiento aplicado (la unión del conocimiento abstracto con la existencia material y física)y evolucionan hacia el Middot que comienza con Chesed, Gevurah y Tiferet y que corresponden a los tres Avot, Avraham, Yitzchok y Yaacov. En forma masculina, hay tres cualidades de intelecto, seis cualidades emocionales y la unión con lo material/físico llamado Maljut/Reinado para un total de diez. Pero en la forma femenina hay un cuarto nivel discreto que trasciende el intelecto llamado Keter/Corona. Keter y Maljut son como lados opuestos de la misma moneda. Keter está arriba y Maljut está abajo.

El nivel inferior del sello es el lugar de la circuncisión, el pacto de Avraham (מילה), también llamado el Pacto del Órgano Sexual (ברית המעור) como se encuentra en Sefer Kehilat Yaacov, Brit HaMa'or . A cada lado de la Milá están los diez dedos de los pies, cinco a la derecha y cinco a la izquierda.

A continuación , es decir, el órgano reproductor masculino, lo que une al esposo y la esposa para ser uno, una manifestación física y material de la conclusión de la primera oración del Shema, HaShem es uno como se establece en Reishit Jojmá, Sha'ar HaKedushah, Cap . . 16 , comenzando (וכד מתחברין דכר ונוקבא כדין איתעבידו חד כו") (Cabe señalar que es costumbre de muchos aprender estas secciones de Sha'ar HaKedushah en preparación para el matrimonio).

El nivel superior, que es paralelo a Milá, es el lugar de la lengua (en la boca). Esto se llama Pacto de la Lengua , como se menciona en Sefer Kehilat Yaacov, Brit Lashon (ברית לשון) . Y así también aquí, a la izquierda ya la derecha de la lengua están los diez dedos de las manos.

Aquí también manifestamos la unidad de Di-s hablando las palabras de Su Torá y no profanando Su nombre hablando Lashon HaRah .

Y esta asociación del Brit Milah y el Brit Lashon se enfatiza en Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, Cap. 17 comenzando con las palabras:

> גם סבת הקרי עצמותו ועיקרו כו"

y continuando:

> והטעם שכבר פירשנו שהדיבור הוא רוחני דומה לזרע הגשמי "

Esta conexión también es discutida y enfatizada por el rabino Meir Paprosh HaKohen en Sefer Ma'orei Ohr, Letter Beit, Cap. 40 (ברית) , Rab Moshe Cordevero en su Sefer Pardes Rimonim, Sha'ar 23, Sha'ar Archei HaKinuyim, Cap. 2, británico (ברית) . Y también es discutido por el rabino Yosef Gikatilla, el alumno del rabino Avraham Abulafia, en su sefer, Sha'arei Ohrah, HaSha'ar HaSheni, Sefirat HaYesod, comenzando con las palabras:

> ולפעמים נקראת מדת אל ח"י בתורה ברית כו""

Lo que diferencia el habla (מלל) de la voz (קול) es que el habla se corta en palabras claras .

Ese corte se llama מילה. Tanto para la circuncisión como para el habla.

Otro ejemplo es de Tehhilim 90:6 donde la raíz מלל se usa como corte:

בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃. ...Por la noche se corta
la hierba y se seca.

Según el Diccionario Etimológico del Hebreo Bíblico de M. Clark basado en los escritos de RSR Hirsch, la raíz de tres letras es מול que significa cortar o mover en oposición . También trae otros significados, basados ​​en los versos: mirando (Sal. 118.10), siendo opuesto (Nm. 22: 5) también tiene algunos significados afines como romper o llenar (מלא), cortar o cortar.

La acción de cortar crea dos o más mitades. Cuando se dice una palabra, entendería que uno logra dos mitades de significado: la persona que habla ha expresado algo y la persona (directamente opuesta) recibe el otro significado. En un nivel muy básico, dos mitades han recibido la misma palabra original.

Lo que terminas es una relación entre las dos mitades. Con las palabras, se crea una relación con el oyente y el hablante y también con un ברית מילה el punto es que a través del corte del ערל se crea una relación entre lo que era santo por así decirlo (santificado) y el judío que tiene ahora siendo hecho שלם a través del acto de מילה. En efecto, Hashem ha creado una relación entre un judío y Él mismo a través de מילה.

No son de la misma palabra. Radak ( Sefer Hashorashim ) define la raíz מול como "circuncisión", mientras que מלל se explica como la raíz de "palabra".

לעניות דעתי, la respuesta a esta pregunta es simplemente que, a diferencia del inglés להבדיל, en לשון הקודש, muchas palabras para "cortar" se pueden usar fácilmente en lugar de "formar" o "cuantificar", es decir, "חיתוך האותילוז" y " גזירה דרבנן", ninguno de los cuales en realidad implica "cortar" como en inglés, aunque שרש de ambas formas verbales חתך y גזר significan "cortar". (Es por eso que מלה significa "palabra"). esta es una pregunta, entonces tendría que conectar cada palabra como esta también donde tenga la misma pregunta.