¿Importa si la mente se origina neurológicamente o no?

Por ejemplo, en esta respuesta encontramos a los budistas que insisten en que la mente no es un "subproducto" del cerebro, es decir, la mente no surge neurológicamente en el cerebro. Por neurología quiero decir que, según ese punto de vista, la mente surge de las interacciones eléctricas y químicas que ocurren en las células neuronales del cerebro físico.

También he visto a Ajahn Brahm afirmar en un video que incluso una persona con demencia tendría un momento de claridad mental, justo antes de la muerte, lo que demuestra que la mente no tiene un origen neurológico.

Mi entendimiento es que los budistas tienen este punto de vista, porque sin él, no parece sensato que la corriente mental pueda renacer en otra vida. ¿Es esto correcto? Esa es mi primera pregunta.

Esta respuesta es interesante:

La Conciencia (viññana) y la Materialidad (rūpa) están relacionadas como lo están el magnetismo y la electricidad. Su relación es recíproca, cada uno condicionando al otro. Se originan de forma dependiente, es decir, ninguno existe de forma independiente.

Para mí, no importa si la mente surgió neurológicamente en el cerebro físico o no.

Mi analogía es que el software o los datos se componen de bits de 1 y 0 en los medios físicos de una computadora, por ejemplo, disco duro y RAM. Por lo tanto, se origina electrónica y químicamente. Sin embargo, el software se puede copiar o transferir a otras computadoras u otros medios físicos a través de redes. Entonces, si bien el software depende de los medios físicos, esto no impide que se mueva a otros medios físicos.

Entonces, mi segunda pregunta es, ¿realmente importa (en términos de mantener la Visión Correcta ) si la mente tiene un origen neurológico o no? Creo que si la mente se origina neurológicamente, no importa y no impide la noción de renacimiento o continuidad del flujo mental, como en el caso del software.

El cerebro y la mente son cosas diferentes. Te informas por el cerebro (neuronas) y no por la mente. Aquí puede que esta pregunta te ayude.

Respuestas (6)

Creo que estoy más o menos de acuerdo con tu posición de "la mente es como un software". Aquí está mi opinión personal sobre el tema.

Si lees libros modernos sobre la mente, como "Explicación de la conciencia" de Daniel Dennett y "Mind: A Journey to the Heart of Being Human" de Daniel Siegel, verás que los investigadores modernos poco a poco llegan a la misma idea:

La mente es un fenómeno informativo vacío (no sólido, imposible de cosificar). Su existencia depende de procesos dinámicos de intercambio de información. En este sentido, la mente no está dualísticamente separada de sus diversos medios, es el aspecto informativo de todo, integrado en el tejido de las cosas regulares. En este sentido, "todo es mente".

En mi opinión, la comparación de la mente con el software es bastante precisa, aunque la mente es incluso más sutil y amorfa que incluso el software, pero sí, es del mismo tipo. Sin embargo, la mente no es solo los pensamientos, los memes, los libros y otras cosas humanas. De una forma más sutil, la mente existe en los animales, los árboles e incluso en las características geográficas. La mente como propiedad dinámica de las cosas que se mueven, transforman, reflejan, afectan, condicionan y representan unas a otras.

Sin embargo, no diría que la mente "emerge" de la materia, para mí esa es una caracterización incorrecta. En mi opinión, la mente es lo que anima la materia, es el "espíritu" o "alma" de las cosas si se quiere (hablando metafóricamente). Mente/información/energía es el lado activo de las cosas, mientras que la materia es solo una forma temporal que toma.

Ahora, ya sea que importe o no para el budismo, creo que sí importa. La posición materialista o nihilista declara la primacía de la materia y minimiza la importancia de la información y la energía (abstracta) (de influencias y potencialidades latentes). La posición del espiritismo ingenuo es realmente una extensión del materialismo, en el que el "alma" y el "yo" son una especie de nube especial que reside en el cuerpo y lo abandona al morir (y versiones más elaboradas de eso). Ambas posiciones conducen a errores de interpretación sobre la realidad y la vida. El materialismo conduce a una actitud de "no importa" que ignora todas las sutilezas y los efectos secundarios de importancia crítica. El espiritismo ingenuo conduce a un tipo de pensamiento conservador que teme a los descubrimientos y avances científicos y básicamente rechaza la realidad a favor de las supersticiones.

En términos de ética, esta forma de pensar tiene potencial para finalmente reconciliar las posiciones religiosa y científica, y los dos campos de personas que se identifican con ellas. La comprensión mayoritaria de que la mente no se limita al cerebro, sino que es como la atmósfera que todos compartimos, debería conducir a avances importantes en nuestra capacidad para conectarnos, compartir, apreciar, respetar, aceptar y amar a los demás.

En resumen: no importa. ¿Por qué? Porque profundizar en este tema no te librará del sufrimiento. En cambio, bien puede crear más.

Di una respuesta similar. Califique amablemente mi respuesta 'arriba' si lo desea, para que no se elimine. Gracias

La primera pregunta es acerca de esta respuesta (en su totalidad):

Todos los seres no iluminados sufren, incluidos los científicos. Supongo que la verdadera pregunta es si los científicos alguna vez se darán cuenta de las cuatro nobles verdades. A menos que haya un cambio radical en la forma en que abordan la realidad, no veo que eso suceda pronto.

El problema real es que la ciencia convencional todavía no reconoce que existe un aspecto mental en el universo. Piensan en la mente como un subproducto del cerebro. Cualquier investigación científica realizada en base a esa hipótesis nunca conducirá a la comprensión de las cuatro nobles verdades.

La frase sobre la que pregunta ("piensan en la mente como un subproducto del cerebro") parece ser una elaboración de la oración anterior ("El problema real es que la ciencia convencional todavía no reconoce que hay un aspecto mental al universo"), y un puente a la siguiente oración ("Cualquier investigación científica basada en esa hipótesis nunca conducirá a la comprensión de las cuatro nobles verdades").

Creo que la oración quiere enfatizar los aspectos mentales (no los aspectos físicos), como se explica más o menos en estos comentarios (bajo una respuesta diferente):

Si los científicos tomaran en serio el aspecto mental del universo, hoy tendríamos teorías científicas muy útiles sobre cosas como el renacimiento, el karma, etc. – Sankha Kulathantille 4 de marzo a las 13:46

@SankhaKulathantille If the scientists took the mental aspect of the universe seriouslyCuando escribes "el aspecto mental", supongo que ese "aspecto mental" incluye "cómo lo percibimos (objetos de los sentidos)", "cómo nos sentimos al respecto (insatisfacción)" y "cómo reaccionamos ante él". (ira o apego)", y tal vez "lo que es bueno (ética, disciplina, tal vez amabilidad o desinterés también)". ¿Es eso lo que quiere decir con "el aspecto mental" (que la ciencia debería haber estudiado), o quiso decir algo más? – ChrisW 4 de marzo a las 14:13

@ChrisW Por el aspecto mental, me refiero a 4 de los 5 agregados. Los científicos solo estudian 1. Es decir, Rupa. Mira cuánto les falta. – Sankha Kulathantille 4 de marzo a las 14:15

Así que creo que eso responde a eso. Su pregunta es "¿por qué importa si la mente se ve como un subproducto del cerebro?", y la respuesta parece ser que el cerebro es solo una parte de uno de los 5 skandhas, que es (creo, obviamente) insuficiente para el esfuerzo budista.

En resumen, no creo que sea porque sea relevante para el "renacimiento"; es porque es demasiado simplista. Y tal vez a un nivel demasiado bajo: puede intentar interpretar todo (toda la actividad) como físico/atómico, pero en mi opinión, ese es un nivel inapropiado en/en/desde el cual percibir sentimientos, ética, etc.

Sí, puedes tomar IRMf de un cerebro en varios estados, pero...


En cuanto a la segunda pregunta, "Entonces, mi segunda pregunta es, ¿realmente importa (en términos de mantener la Visión Correcta) si la mente tiene un origen neurológico o no?"

  • Creo que está bien decir que la mente tiene una relación de "origen dependiente".
  • PERO "la mente" es complicada -- ver por ejemplo ¿Cuál es la diferencia entre Vijñāna, Manas y Citta?
  • PERO el "origen dependiente" (las 12 nidanas) incluye más que solo "mente y cerebro" (es decir, es más complicado que eso)
  • PERO la tradición incluye " reinos inmateriales (sin forma) ", y habitantes de los mismos (devas), y cualquier afirmación de que "no hay mente sin cerebro" puede parecer que contradice eso.
  • PERO "la mente se origina en el cerebro" no se enseña (históricamente ortodoxo), no está incluido en ninguna definición de Visión Correcta, y tal vez no sea una doctrina soteriológica, que prefiere enseñar que los fenómenos mentales son hechos por la mente. (No es que la mente esté hecha de materia)

Como científico quizás podría decir que "la teoría de que 'la mente se origina en el cerebro' es un modelo que parece explicar varios fenómenos".

Pero tal vez no sea el mejor (o el correcto) modelo para explicar los tipos de observación que son objeto de la doctrina budista.

Para responder a la pregunta con una pregunta retórica, ¿crees que puedes llegar, por ejemplo, a una comprensión neurológica de las cuatro nobles verdades? ¿Pueden otras personas? ¿Es esa doctrina que es evidente, que invita a la inspección, tal vez evidente, etc.?

Nuevamente, no creo que tenga que ver necesariamente con el "renacimiento", solo que asumir que "lo físico es todo lo que hay" no es la perspectiva correcta desde la cual entender la doctrina o práctica budista.

Cuando dije "subproducto" me refería a la creencia materialista de que la mente es un fenómeno físico, en lugar de ser un aspecto separado de la realidad fuera de la fisicalidad. No quise decir que la fisicalidad no puede influir en la mente. En realidad, es el anhelo de la mente hacia las experiencias físicas lo que crea los sentidos. Si no fuera por el funcionamiento de la mente, el cuerpo ni siquiera existiría, y mucho menos el cerebro.

Dicho esto, supongamos que la mente es un subproducto del cerebro. En otras palabras, lo físico es todo lo que hay en el universo. Entonces no habría diferencia kármica entre un hombre que mata intencionalmente a otro hombre y un coco que cae sobre la cabeza de un hombre y lo mata. O ambos eventos están desprovistos de Karma o el coco también rompe el primer precepto. :) El sufrimiento de los seres no sería más que el sufrimiento de una roca en tu jardín. ¿Por qué siquiera molestarse en alcanzar el Nibbana?

Tanto la electricidad como el magnetismo son fenómenos físicos. El software no existe. Lo que llamas software suele ser electricidad y magnetismo. Si asumimos que la mente es parte del cerebro, para que esos datos/químicos/huellas eléctricas se transfieran al cerebro de la próxima vida, el cerebro de la vida actual debería tener alguna conexión física con el cerebro de la persona. próxima vida antes de que se pudra o se queme. Este escenario es muy improbable dada la diversidad de lugares donde los seres pueden nacer y que no existe tal conexión física con esos lugares. También elimina por completo cualquier posibilidad de nacimientos inmateriales.

Entonces, si uno quiere terminar con Samsara, todo lo que tiene que hacer es ir a una habitación con aislamiento electromagnético y suicidarse y dejar que el cerebro se queme. No hay necesidad de seguir los preceptos y meditar incansablemente :)

Si vamos al nivel de la realidad última, la electricidad y el magnetismo tampoco existen. Todo es ver, oír, sentir, etc. Identificar que esas experiencias tienen aspectos mentales y físicos se llama Namarupa pariccheda nana . Es el primer conocimiento de Vipassana que alcanza un meditador. No hay final para el sufrimiento si ni siquiera puedes pasar esa primera etapa.

Aquí está la pregunta atrapante de nuevo. La cuestión de la mente y el cerebro. si alguien analiza mi sugerencia como respuesta, se agradece. Hay principalmente dos puntos de vista sobre este tema.

  1. El cerebro (material/física o rupa) y la mente son dos cosas diferentes. una vez que el cerebro muere, la mente es causada al próximo nacimiento. la forma budista chutti citta da forma al próximo nacimiento. También el recuerdo de la memoria de la vida pasada se toma como prueba de apoyo para el renacimiento. Aquí hay información muy sólida de testigos de la exploración del renacimiento del Prof. Ian Stevenson como ejemplo.

    En el caso del niño que dijo recordar la vida de alguien a quien le habían disparado, la hermana del occiso le dijo a Stevenson que su hermano se había pegado un tiro en la garganta. El niño le había mostrado a Stevenson una marca de nacimiento en la garganta. Stevenson sugirió que también podría tener una marca de nacimiento en la parte superior de la cabeza, que representa la herida de salida, y encontró una debajo del cabello del niño.

Entonces, este tipo de testigos no pueden ser probados científicamente y proporcionan materiales de apoyo sólidos para los creyentes del renacimiento.

  1. El cerebro y la mente coexisten y están corelacionados e interdependientes. la mente se extingue (una vez que las neuronas dejan de disparar) con la muerte cerebral y ese es el fin de la mente y la conciencia. Los científicos, los racionalistas están en este punto de vista. Tienen materiales de apoyo para probarlo.

por ejemplo, un paciente en situación de coma o inconsciente,

Algunos medicamentos psicóticos y algunos químicos (por ejemplo, cloroformo, adrenalina, opio, etc.) pueden usarse para manipular la mente y los patrones de pensamiento.

También cuando se considera y analiza Heart Sutta y culla sunnata sutta expresan algo similar.

Pero el segundo punto de vista genera una gran controversia con el primer punto de vista en la ética, la tradición en el propósito de hacer el bien (efectos kármicos) y el mal, hacer conceptos sanos y mundanos, supermundanos.

El Buda no enseñó sobre una 'corriente mental'. El origen dependiente se trata del origen del sufrimiento (tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación). El 'renacimiento' (nuevo egoísmo) en un estado feliz o infeliz es algo que es el resultado del kamma (acción). La pregunta es sobre metafísica y no está relacionada con la enseñanza del Buda, quien enseñó:

En el pasado y ahora, enseño sobre el sufrimiento y la liberación del sufrimiento.

MN 22