¿Por qué se llama Yoga unión cuando es la mente la que en realidad se disuelve?

La unión de Atma y Paramatma se llama Yoga, como ya lo has dicho. Tal definición se encuentra en varias escrituras.

De Devi Bhagavatam 7.35 por ejemplo:

1. Himâlayâ dijo:-- "¡Oh Mahes'varî! Ahora dime el Yoga con todos sus Amgas (extremidades) dando el conocimiento de la Conciencia Suprema para que pueda realizar mi Ser, cuando practico de acuerdo con esas instrucciones. 2-10 S'rî Devî dijo:-- "El Yoga no existe en los Cielos; ni existe en la tierra o en las regiones inferiores (Pâtâla). Aquellos que son diestros en los Yogas dicen que la realización de la identidad entre el Jivâtma y el Paramâtmâ es "Yoga". ¡Oh Sin Pecado! Los enemigos de este Yoga son seis; y son la lujuria, la ira, la avaricia, la ignorancia, la vanidad y los celos

Y para lograr esa unión, la mente, que no es más que el sexto Indirya, tiene que ser disuelta.

Para entender esto necesitamos entender un proceso llamado Bhutasuddhi dado en varios Tantras.

Primero, necesitamos entender cómo la evolución de Parabrahaman ha resultado en la creación.

Y luego en Bhutasuddhi imaginamos una involución donde los varios aspectos y Tattvas del cuerpo se disuelven en la fuente de donde provino.

Entonces, los Tattvas inferiores se disuelven gradualmente en los Tattvas superiores y así sucesivamente hasta que se alcanza el Tattva superior. Dado que la mente no es el Tattva más elevado, se disolverá en algún punto intermedio en el Tattva del que procede.

Entonces, básicamente en Bhutasuddhi invertimos el proceso de creación.

Por lo tanto, tenemos algo como esto (en palabras de Arthur Avalon):

La tierra se asocia con el sentido del olfato, el agua con el gusto, el fuego con la vista, el aire con el tacto y el éter con el sonido. Kundalini se despierta y se conduce al svadhishthana Chakra. El elemento "tierra" se disuelve con el del "agua", como el "agua" lo es con el "fuego", el "fuego" con el "aire" y el "aire" con el "éter". Esto es absorbido por una emanación superior, y aquélla por una superior, y así sucesivamente, hasta que se alcanza la Fuente de todo .

Y cuando se alcanza esta fuente de todo, es cuando se logra la unión de Atma y Paramatma y para alcanzar esa mente tiene que disolverse en algún punto intermedio. Porque la mente no es más que el producto de los Tattvas y es parte del Antahkarana mayor.

¡Oh Girija! Cada uno de los cinco elementos originales se divide en dos partes; una parte de cada uno de los cuales se subdivide en cuatro partes. Esta cuarta parte de cada uno se une con la mitad de otros cuatro elementos diferentes de él y así se forma cada elemento burdo. Por estos cinco elementos densos, se forma el cuerpo Cósmico (Virât) y este es llamado el Cuerpo Denso de Dios. Los jñânendriyas (los órganos del conocimiento) surgen de las Sattva Gunas de cada uno de estos cinco elementos. Nuevamente las Sattva Gunas de cada uno de los Jñânendriyas unidos se convierten en el Antah Karanâni. Este Antah karana es de cuatro tipos, según varíen sus funciones. Cuando se dedica a formar Sankalpas, resuelve y Vikalpas (dudas) se le llama "mente"."Cuando está libre de dudas y cuando llega a la conclusión decisiva, se llama "Chitta"; y cuando descansa simplemente sobre sí mismo en la forma del sentimiento "yo", se llama Ahamkâra.

Devi Bhagavatam 7.31

El proceso de esta involución (o Bhutasuddhi) lo da Lord Sadashiva en el Capítulo 5 de Mahanirvana Tantram y es el siguiente:

Luego, de la siguiente manera, permítale cercar todos los cuartos para que no surjan obstrucciones de ellos. Une los dedos índice y medio de la mano derecha y golpea la palma de la mano izquierda tres veces, cada vez después de la primera con mayor fuerza, haciendo así un sonido fuerte, y luego chasquea los dedos mientras pronuncias el Mantra-arma (92). ). Luego debe proceder a realizar la purificación de los elementos de su cuerpo. El excelente discípulo debe colocar sus manos en su regazo con las palmas hacia arriba, y fijando su mente en el Muladhara Chakra, debe despertar a Kundalini pronunciando el Vija "Hung". Habiéndola despertado así, que la conduzca con Prithivi por medio del Hangsa Mantra al Svadhishthana Chakra, y que allí disuelva cada uno de los elementos del cuerpo por medio de otro de tales elementos (93-94). Luego que disuelva Prithivi junto con el olor, como también el órgano del olfato, en agua. Disuelve el agua y el gusto, como también el sentido del gusto mismo, en el Fuego (95). Disuelva el Fuego y la visión y la forma, y ​​el sentido de la vista mismo, en el aire (96). Que el aire y el tacto, como también el sentido del tacto mismo, se disuelvan en éter. Disuelve el éter y el sonido en el Ser consciente y el Ser en Mahat, Mahat mismo en Prakriti y Prakriti Misma en Brahman (97)

Entonces, sin que la mente se disuelva, no es posible llegar a la fuente más alta (que es la meta del Yoga).

Por lo tanto, entre que el Yoga se llame así y el hecho de que en el Yoga la mente se disuelve, no hay contradicción alguna.