¿Hubo un proceso de acusación si se descubrió que un rey había violado el dharma?

En el Smritis no se encuentra tal cosa como la acusación. Pero he encontrado algo relevante en el Capítulo 11 del Mahanirvana Tantra, que habla de Prayaschittas (ritos expiatorios), con respecto a cuál será el castigo para tal Rey.

[El Señor Shiva dice] ¡Oh Kula-nayika! Sabe que hay dos clases de pecado: el que contribuye meramente al daño de uno mismo, y el que causa daño a otros (15). El hombre es liberado del pecado de herir a otros por el castigo infligido por el Rey, y de otros pecados por ritos expiatorios y Samadhi (16). Aquellos hombres pecadores que no son purificados ni por el castigo ni por la expiación no pueden sino ir al infierno, y son despreciados tanto en este mundo como en el venidero (17). ¡Oh Adia! En primer lugar, hablaré de las Reglas relacionadas, ¡oh Maheshvari! al castigo del Rey. El Rey que se desvía de estos va por el camino descendente (18). En la administración de justicia, los siervos, los hijos, los mendicantes, los amigos y los enemigos deben ser tratados todos por igual (19)

Si el Rey es culpable de algún pecado, o si hubiera agraviado a alguien que no es culpable, entonces puede purificarse ayunando y aplacando a aquellos a los que ha agraviado con regalos (20). Si el Rey se considerare culpable de algún pecado punible con la muerte, entonces debería abdicar de su reino e ir a un bosque, y allí trabajar por su liberación y penitencias (21). El Rey no debe, sin razón suficiente, infligir un castigo severo a las personas culpables de un delito leve, ni debe infligir un castigo leve a las personas culpables de un delito grave (22). Pero el castigo por el cual muchos delincuentes pueden ser disuadidos de hacer el mal, y (castigo) en el caso de un delincuente que no teme a los delitos, debe ser severo, aunque la ofensa sea leve (23).

Entonces, el Rey tiene que castigarse a sí mismo. Si no hace eso, eso lo lleva hacia abajo, pero eso es en el más allá.

No he encontrado menciones de un juicio político.

ACTUALIZAR:

Versos similares, como los dados anteriormente, también se encuentran en el Capítulo 17 de Vashishta DharmaSutras.

Al no infligir castigo a un ladrón, a un ser maldito, a una persona malvada, a uno [atrapado] con armas en sus manos, a un ladrón atrapado con propiedad robada en su posesión, a uno cubierto de heridas y una trampa, el rey ayunará una noche; y el cura, por tres noches. Si un hombre inocente es castigado [el rey realizará] una penitencia Kricchacha, y el sacerdote [ayunará] durante tres noches.

Y, del Capítulo 18 del mismo Smriti:

HAY penitencia por un crimen cometido sin saberlo; algunos [dicen] también por [un crimen] cometido intencionalmente. El maestro espiritual corrige al erudito; el rey corrige a los malvados, pero Yama, el hijo de Vivasvat, ciertamente castiga a aquellos que cometen pecados en secreto.

Entonces, un rey, que es culpable, tiene dos opciones: o tiene que hacer las penitencias prescritas o ser castigado por Yama en el más allá. Los súbditos no pueden derrocarlo ni cuestionarlo al parecer.

No he visto ningún proceso de juicio político. Sin embargo, la idea de que un rey opresivo debe ser destituido está presente en las escrituras hindúes. La súplica de un rey de que está por encima de la ley también se rechaza en las escrituras hindúes.

Rey y sus deberes

Por miedo a la anarquía, Vena fue nombrado rey, aunque no estaba preparado para ello. Ahora ese rey mismo se ha convertido en la fuente de temor para la gente. ¿Cómo podemos asegurar el bien de todos los seres?

Srimad Bhagavata Purana IV.14.9

Un Rey alcanzará la alegría en este mundo y en el venidero, si protege a sus súbditos de los oficiales opresores y ladrones, y recauda impuestos de acuerdo con la ley bíblica.

Srimad Bhagavata Purana IV.14.17

Vena dijo: En el rey están presentes todos los Devas como Vishnu, Siva, Brahma, Indra, Soma, Agni, Varuna y todos los demás que se supone que bendicen y castigan a los mortales. De hecho, el rey es la encarnación de todos los Devas. Por lo tanto, oh Brahmanas, sin más preámbulos, ofrézcanme su adoración a mí, el Rey. Pagar mis impuestos sin tacañería. ¿Quién hay para ser adorado aparte de mí mismo?

Srimad Bhagavata Purana IV.14.26-28

Cuando los Rishis fueron además insultados por la pretenciosa erudición de Vena, y cuando descubrieron que su noble oración por el bienestar del mundo en su conjunto había sido rechazada, se encendió su ira y dijeron: ¡Que sea destruido, que perezca! . Es por naturaleza un monstruo pervertido. Dejarlo vivir es permitir que los mundos se reduzcan a cenizas. Una persona malvada como él merece no sentarse en el trono.

Srimad Bhagavata Purana IV.14.30-32

El rey obtiene méritos o deméritos

El Rey obtiene su mayor bien protegiendo a su pueblo. Un Rey que protege bien a su pueblo obtendrá una sexta parte de los méritos de sus súbditos en la vida futura. Pero un Rey que recauda impuestos de las personas sin administrar adecuadamente sus asuntos, perderá todos los méritos a su favor y heredará los pecados de su pueblo para colmo.

Srimad Bhagavata Purana IV.20.14

Concepto del rey divino-Origen

La evidencia más temprana del origen de la realeza en la India se encuentra en Aitareya Brahmana, un texto védico posterior, que habla de una guerra entre dioses y demonios. Los dioses estaban perdiendo mucho y necesitaban a alguien que los guiara para cambiar el rumbo de la guerra. la guerra.

Es a través de esta leyenda, probablemente, que el concepto de realeza surgió de la necesidad militar y la necesidad de tener un rey o un líder que pudiera conducir a sus súbditos a la batalla. Esto sugiere que para los primeros hindúes de la India, la necesidad de un rey surgió de la necesidad de proteger a su pueblo y resolver las disputas entre las comunidades. Por lo tanto, es razonable creer que un rey necesitaba ser capaz de comprender el arte de la guerra y tener una sólida formación militar para apoyar a su pueblo.

La realeza debe haber sido un tema importante porque no mucho después, el Taittiriya Brahmana, también contó la misma historia, pero con una versión ligeramente diferente. El gran dios Prajapati se sacrificó para permitir que su hijo Indra se convirtiera en rey para la gente de la India. Aunque Indra todavía estaba muy ligado a las ideas de liderazgo militar, se lo veía como el prototipo de todos los reyes terrenales. Este vínculo entre los dioses y el rey dio paso a la idea de que los reyes tienen un poder y una autoridad divinos.

Este concepto del rey divino colocó a los reyes en una posición por encima del resto de su pueblo, lo que también les habría proporcionado su autoridad. Este concepto habría tenido que afirmarse constantemente y, por lo tanto, el rey tendría que mantener su imagen dhármica para cimentar la relación entre él y los Dioses.

Respuestas a las preguntas específicas.

¿Cuáles eran las opciones para el prajā? ¿Exigieron que el rey fuera destituido? ¿Hubo un proceso de "impeachment"?

Según Manusmriti, el rey era responsable solo ante Dios en el desempeño de sus funciones. Aunque era obligación del rey velar por todos los intereses de su Praja (que se hizo según los principios de los Dharmashastras), la gente no tenía poder para acusar al rey (o incluso criticar al rey).

Según el Manusmriti Capítulo VII: -

Declararé los deberes de los reyes, (y) mostraré cómo debe comportarse un rey, cómo fue creado y cómo (puede obtener) el mayor éxito.

Un Kshatriya, que ha recibido de acuerdo con la regla el sacramento prescrito por el Veda, debe proteger debidamente todo este (mundo).

Porque, cuando estas criaturas, estando sin rey, por el miedo se dispersaron en todas direcciones, el Señor creó un rey para la protección de toda esta (creación),

Tomando (para ese propósito) partículas eternas de Indra, del Viento, de Yama, del Sol, del Fuego, de Varuna, de la Luna y del Señor de la riqueza (Kubera).

Debido a que un rey ha sido formado de partículas de esos señores de los dioses, por lo tanto supera a todos los seres creados en lustre;

Y, como el sol, quema ojos y corazones; ni nadie en la tierra puede siquiera contemplarlo.

A través de su poder (sobrenatural) él es Fuego y Viento, él Sol y Luna, él el Señor de la justicia (Yama), él Kubera, él Varuna, él gran Indra.

La mayoría de los reyes practicaban rituales de adoración y yagnas, e hicieron todo lo posible para complacer a Dios. También estaban muy preocupados por su reputación y por construir una buena imagen entre la gente de su reino. Y así, muy raramente un rey violaría alguna ley.

Manusmriti, Capítulos VII y VIII, da una idea del meticuloso "sistema de impartición de justicia" que existía en la corte de un rey, durante los tiempos védicos. A continuación se mencionan algunos de los casos/reglas en las que el rey podría incurrir en pecado/perder su reino/vida: -

Un rey que correctamente inflige (castigo), prospera con respecto a (esos) tres (medios de felicidad); pero el que es voluptuoso, parcial y engañoso será destruido, incluso a través del (injusto) castigo (que inflige).

Que evite cuidadosamente los diez vicios, que surgen del amor al placer, y los ocho, que proceden de la ira, los cuales (todos) terminan en miseria.

Porque un rey que se apega a los vicios que nacen del amor al placer, pierde su riqueza y su virtud, pero (el que se entrega) a los que nacen de la ira, (pierde) hasta la vida.

Por falta de humildad , Vena pereció, así como el rey Nahusha , Sudas , el hijo de Pigavana, Sumukha y Nemi .

Ese rey que por locura oprime temerariamente su reino, (será), junto con sus parientes, antes de mucho tiempo privado de su vida y de su reino.

Así como la vida de los seres vivientes es destruida por el tormento de sus cuerpos, así también la vida de los reyes es destruida por la opresión de sus reinos.

Donde la justicia es destruida por la injusticia, o la verdad por la falsedad, mientras los jueces miran, allí también serán destruidos.

'La justicia, siendo violada, destruye; la justicia, siendo preservada, preserva: por lo tanto, la justicia no debe ser violada, para que la justicia violada no nos destruya.'

Para la justicia divina (se dice que es) un toro (vrisha); aquel (hombre) que lo viola (kurute 'lam) los dioses lo consideran (un hombre despreciable como) un Sudra (vrishala); cuídese, pues, de violar la justicia.

Una cuarta parte de (la culpa de) una (decisión) injusta recae sobre el que cometió (el crimen), una cuarta parte sobre el (falso) testigo, una cuarta parte sobre todos los jueces, una cuarta parte sobre el rey.

Ni el rey ni ninguno de sus siervos harán que se inicie un pleito, ni silenciarán uno que haya sido presentado (ante ellos) por (algún) otro (hombre).

El castigo injusto destruye la reputación entre los hombres y la fama (después de la muerte), y causa incluso en el otro mundo la pérdida del cielo; que, por lo tanto, tenga cuidado de (infligirlo).

Un rey que castiga a los que no lo merecen y no castiga a los que lo merecen, se acarrea una gran infamia y (después de la muerte) se hunde en el infierno.

Un rey que (debidamente) protege (a sus súbditos) recibe de todos y cada uno la sexta parte de su mérito espiritual; si no los protege, la sexta parte de su demérito también (recaerá sobre él).

Un rey que no brinda protección, (todavía) toma su parte en especie, sus impuestos, peajes y aranceles, regalos y multas diarias, (después de la muerte) pronto se hundirá en el infierno.

Pero ese rey que perdona al autor de la violencia perece rápidamente e incurre en el odio.

Un rey que así lleva a una conclusión. todos los negocios legales enumerados anteriormente, y elimina todo pecado, alcanza el estado más elevado (de bienaventuranza).

Conclusión

Los reyes de antaño tenían una relación única con Dios, al igual que sus Praja (súbditos). Siempre se esforzaron por defender el Dharma tal como se establece en el Manusmriti. Y, en unos pocos casos excepcionales, cuando se violó el Dharma, los reyes hicieron Prayaschittas (expiación, penitencia, expiación) adecuadas según lo aconsejado por Maharishis y otros asesores.

Referencias:-1. Manusmriti, Capítulos VII y VIII

2.Valmiki Ramayana y 3.Mahabharata

Enlace de referencia:- http://www.sacred-texts.com/hin/manu/manu08.htm