¿Se considera moralmente correcta la eutanasia?

La eutanasia (suicidio voluntario o asistido) es "bastante deseable", dice Medhātithi al comentar sobre Manusmṛti 5.88 :

'Aquellos que se han abandonado a sí mismos'; es decir, aquellos que, incluso antes de que se agote el tiempo de su vida, entregan sus cuerpos (suicidándose). [Solo tal suicidio es reprobable]. Se considera bastante deseable en el caso de ancianos que padecen enfermedades incurables dados por los médicos.; como se ha declarado así: 'Si un anciano, incapaz de purificación y memoria, que ha pasado más allá del alcance del arte del médico, se mata cayéndose de un precipicio, o entrando en el fuego, o ayunando, o por ahogamiento en agua, en su caso hay impureza por tres días; siendo sus huesos recogidos en el segundo día, en el tercer día se debe hacer la ofrenda de agua, y en el cuarto día se debe realizar el Śrāddha'. El suicidio se considera deseable también en el caso de personas que padecen lepra y otras enfermedades similares; como se ha dicho en relación con los hombres que, aunque todavía en el estado de cabeza de familia, han perdido toda energía, "empeñados en entrar en el Gran Sendero, no desean vivir en vano". Se llama 'desprovisto de energía' al hombre que es incapaz de realizar actos purificatorios, como también decir las Oraciones Crepusculares &c. Por otra parte, en los textos que desaprueban el suicidio, las palabras usadas son: 'si alguien cuyo cuerpo no ha sido demacrado, o que no ha perdido toda la energía, debe suicidarse, etc. &C.'; lo que implica que está permitido para aquellos que no son como los aquí descritos.

No, la violencia contra cualquier ser vivo, ya sea uno mismo u otro ser, atrae pecados para uno mismo/alma donde el extremo del pecado aumenta desde la escala de evolución comenzando desde un insecto y terminando en el Hombre, el más alto por matar a un Brahm Gyani. Los impactos negativos están sufriendo para los próximos nacimientos. Esto lo aprendió Totapuri , gurú de Ramakrishna Paramhansa.

Aproximadamente en ese momento, Totapuri fue repentinamente puesto en cama con un severo ataque de disentería. A causa de esta miserable enfermedad, le resultó imposible meditar. Una noche el dolor se volvió insoportable. Ya no podía concentrarse en Brahman. El cuerpo se interpuso en el camino. Se indignó con sus demandas. Un alma libre, no se preocupó en absoluto por el cuerpo. Así que decidió ahogarlo en el Ganges. Acto seguido, caminó hacia el río. Pero, ¡ojo! Camina hacia la otra orilla". (Esta versión del incidente está tomada de la biografía de Sri Ramakrishna por Swami Saradananda, uno de los discípulos directos del Maestro.) ¿No hay suficiente agua en el Ganges? mira hacia atrás a través del agua. Los árboles, los templos, las casas, se recortan contra el cielo. De repente, en un momento deslumbrante, ve por todos lados la presencia de la Madre Divina. Ella está en todo; Ella es todo. Ella está en el agua; Ella está en tierra. Ella es el cuerpo; Ella es la mente. Ella es dolor; Ella es consuelo. Ella es conocimiento; Ella es ignorancia. Ella es vida; ella es la muerte Ella es todo lo que uno ve, oye o imagina. Ella convierte "sí" en "no" y "no" en "sí". Sin Su gracia, ningún ser encarnado puede ir más allá de Su reino.El hombre no tiene libre albedrío. Ni siquiera es libre de morir. Sin embargo, de nuevo, más allá del cuerpo y la mente, Ella reside en Su aspecto Trascendental, Absoluto. Ella es el Brahman que Totapuri había estado adorando toda su vida.

Cuando no naces en la tierra por tu propia voluntad, ¿cómo puedes irte de ella por tu propia voluntad? Solo un yogui, Brahm Gyani, puede dejar su cuerpo a voluntad, porque se identifica con el alma, no con el cuerpo. Lo que uno cree que se convierte. La diferencia entre un yogui que toma Mahasamadhi y un bhogi que se suicida es la diferencia de mentalidad. Un yogui simplemente está dejando su cuerpo y está en Satva (sabe lo que está haciendo ya que está en Yoga), pero un bhogi está tratando de destruir a alguien por ira o miedo nacido de Tamas/ignorancia. Yogis como Shankaracharya y Swami Vivekananda tomaron mahasamadhi o abandonaron su cuerpo a voluntad. Yoga Sutras de Patanjali

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39. Cuando la causa de la atadura de Chitta se ha aflojado, el Yogi, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios), entra en el cuerpo de otro.

El Yogui puede entrar en un cuerpo muerto y hacer que se levante y se mueva, aun cuando él mismo esté trabajando en otro cuerpo. O puede entrar en un cuerpo vivo y controlar la mente y los órganos de ese hombre, y por el momento actuar a través del cuerpo de ese hombre. Eso lo hace el yogui llegando a esta discriminación de Purusha y la naturaleza. Si quiere entrar en el cuerpo de otro, hace un Samyama sobre ese cuerpo y entra en él, porque no sólo su alma es omnipresente, sino también su mente, como enseña el Yogui. Es una parte de la mente universal. Ahora, sin embargo, sólo puede funcionar a través de las corrientes nerviosas de este cuerpo, pero cuando el yogui se ha liberado de estas corrientes nerviosas, puede trabajar a través de otras cosas.

Sufrir como enfermedades, los percances en la vida generalmente provienen de malas acciones pasadas y malos karmas, porque es el signo de un alma débil (ego fuerte) que se desvía del Dharma y colapsa contra sus frutos negativos más tarde.

Esto es lo que Buda le explicó a Angulimala, un bárbaro del bosque, sobre la violencia innecesaria.

Angulimal había asesinado a numerosas personas y había jurado matar a mil hombres. Cada vez que las personas se enteraban de que Angulimal se escondía cerca, abandonaban ese lugar. Incluso el rey le tenía miedo a Angulimal. Los soldados no pudieron atrapar a Angulimal. Buda estaba a través del bosque y la gente le rezaba para que no pasara por el camino porque Angulimal estaba allí. Le advirtieron a Buda: "Por favor, no vayas por este camino, Angulimal te mataría, es un monstruo cruel". Buda les dijo: "No hay nada que temer. Una vez que haya elegido mi camino, seguramente pasaré por esto. Me aseguraré de que Angulimal me mate o yo mate a Angulimal". Gautama se adelantó en el bosque. Angulimal estaba esperando que alguien viniera hacia él. Vio a Gautama desde la distancia, un monje desarmado en un estado de ánimo pacífico con un aura a su alrededor que venía hacia él.

Gautama Buda respondió: "No estoy acostumbrado a recibir simpatía de nadie. Vengo a ti y tú puedes venir a mí". Angulimal se asombró de ver a un hombre intrépido como Buda. piedad y tiembla de miedo, pero este hombre no conoce el miedo, viene hacia mí sin una pizca de miedo. Angulimal tomó su espada y corrió hacia Buda: "Vas a estar muerto pronto". Buda dijo: "Antes de que me mates, solo haz una pequeña cosa por mí. Ve y trae cuatro hojas del árbol". Angulimal fue y le trajo una rama de hojas a Buda y le dijo: "Puedes tomar tantas hojas como quieras."El Señor Buda entonces dijo: 'Ahora haz una cosa más, antes de que me mates. Por favor, vuelve a colocar las hojas en los árboles'. Angulimal dijo: 'Eso es imposible'. Respondió Buda: 'Arrancar hojas es la parte fácil, incluso para un niño'. puede hacer esto. Alguien que puede darle vida a estas hojas es un hombre real con carácter. Eres una persona débil. Solo sabes cómo tomar la vida. Debes dejar esta idea errónea de que eres un hombre fuerte. devuélvele una hoja al árbol".Por una vez, Angulimal pensó por un momento: "¿Hay alguna manera de unir una hoja hacia atrás?". Buda respondió: "Sí, hay una manera. Solo estamos siguiendo ese camino". Angulimal por primera vez en la vida sintió culpa en su mente: "Matar a alguien no simboliza la fuerza. Asesinar es un acto de debilidad. No soy débil. Ahora, ¿qué debo hacer?". Angulimal cayó a los pies de Buda, quien lo guió a seguir el camino del Dhamma. Angulimal se convirtió en monje y siguió al Señor Buda.

Solo quien está conectado con Brahman/Dios solo tiene el derecho de tomar la vida como Krishna, un Brahmgyani instruyó a Arjuna para luchar en la guerra y matar el adharma, porque solo quien puede dar vida puede tomarla, no cualquier jeeva normal. De todos modos, matar el cuerpo no mata al yo real y una persona termina en una situación peor en la próxima vida que la situación actual.

Evangelios de Ramakrishna Paramhansa

¡El cuerpo y el alma! El cuerpo nació y morirá. Pero para el alma no hay muerte. Es como la nuez de betel. Cuando la nuez está madura no se pega a la cáscara. Pero cuando está verde es difícil separarlo de la cáscara. Después de realizar a Dios, uno ya no se identifica más con el cuerpo. Entonces uno sabe que cuerpo y alma son dos cosas diferentes.

Por muerte no natural (refiriéndose a los intentos de suicidio) uno se convierte en un espíritu maligno. Tener cuidado. Déjalo claro en tu mente. ¿Es a esto a lo que has llegado después de tanto oír y ver?

Incluso los animales inferiores no se suicidan, es solo con humanos con intelecto que piensan en suicidarse. Tanto los animales como los hombres tienen algo en común que es la mente, pero es el intelecto (memoria a largo plazo) lo que conduce a problemas como la depresión y el suicidio entre las personas de Kaliyuga, porque el nivel de evolución de su alma es más débil que el nivel de evolución del cuerpo, ya que no saben cómo hacerlo. use el poder del intelecto apropiadamente y aléjese del Dharma fácilmente en la forma de vida materialista actual retratada por las élites actuales que conducen a sufrimientos más adelante.

Bhagavad Gita 2.22 Así como una persona se despoja de sus prendas gastadas y se pone nuevas, de la misma manera, en el momento de la muerte, el alma se deshace de su cuerpo gastado y entra en uno nuevo.

Bhagavad Gita 3.27 Todas las actividades son realizadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero en la ignorancia, el alma, engañada por la falsa identificación con el cuerpo, piensa que ella misma es la hacedora.

Entonces, la eutanasia o dejar el cuerpo a voluntad es válida solo para monjes o Sanyassis y ni siquiera necesitan algo material externo para alcanzar mahasamadhi.