¿Habla Avalokiteshvara a través del Buda en el Sutra del corazón? ¿O cómo es que Avalokiteshvara le habla a Shariputra?

Hay dos partes en esta pregunta que deben abordarse para responderle:

¿Es el caso de que "Avalokiteshvara era un ser cósmico que representaba la compasión de todos los Budas" o era un bodhisattva/mahasattva que estaba presente cuando el Buda enseñó?

Y, ¿ "Avalokiteshvara habla a través del poder del Buda o es solo que la compasión de Avalokiteshvara es "parte" del Buda ya que él está completamente iluminado?"

En primer lugar, claramente, en muchos sutras Mahayana Avalokitasvara está presente como enseñó el Buda. Pero, ¿era un 'ser cósmico' que presumiblemente no estaría presente de esa manera? Aunque ha sido y sigue siendo representado de esa manera, hay alguna evidencia de que esta es una caracterización inapropiada que lleva a aquellos que escuchan que lo describen como el "señor del mundo" a creer también que él no estaría presente en la forma en que lo hace. tú y yo podríamos haber estado presentes si estuviéramos vivos cuando el Buda enseñó. Según Alexander Studholme en su libro, "Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Karandavyuha Sutra:"

"Avalokitasvara eventualmente se convirtió en Avalokiteśvara, parece probable, debido una vez más a la fuerza de otra interpretación popular del nombre, aquí basada en la identificación del bodhisattva como lokeśvara. Este es un término genérico que significa, literalmente, "señor" (- īśvara) “del mundo” (loka-), aplicado a una amplia gama de seres sobrenaturales en el pensamiento religioso indio. Teniendo en cuenta, entonces, que muy pocas personas habrían visto alguna vez el nombre del bodhisattva en forma escrita, es bastante comprensible que la pronunciación de la terminación -asvara se haya deslizado a la homofónica -eśvara, produciendo así un nombre, Avalokiteśvara, que en realidad habría parecido un título más apropiado para un ser entendido como un gran lokeśvara".

No hay necesidad de confundir al bodhisattva/mahasattva Avalokitasvara con un “señor del mundo”. Y si eso se deja de lado, entonces podemos ver a este bodhisattva/mahasattva por lo que era: un ser realizado y la personificación perfecta de la “Gran Compasión” (Mahākarunā), que es la actividad o función de la Vacuidad.

En su descripción de su práctica meditativa que lo llevó a su iluminación, dice:

Primero, porque no escuché los sonidos y en su lugar contemplé al oyente interior, ahora puedo escuchar los gritos de los seres que sufren en las diez direcciones, y puedo lograr su liberación. (Sutra Surangama)

Este poder que logró al descartar el sonido en este punto de su práctica para contemplar al meditador, es decir, meditar sobre la naturaleza de la audición, dada la presencia del sonido espontáneo interior sin causa, no nacido e interminable, Avalokitasvara se desvinculó. de ambos órganos de los sentidos y sus percepciones, permitiendo la realización directa de esta naturaleza de Buda que todo lo abarca (Mahākaruṇā) de todos los seres vivos y cosas reales. Esta es la naturaleza de la 'mente', que es la percepción directa necesaria para seguir avanzando en el camino.

Pero el punto más importante de su declaración es este: el uso de la práctica descrita por Avalokitasvara da como resultado muy rápidamente lo que describo como un cambio alquímico en el practicante, que normalmente solo se logra mucho, mucho más tarde en el camino hacia la iluminación. Aquí, en esta etapa muy temprana de su práctica, Avalokitasvara da fe de poder escuchar los gritos de los seres que sufren y responderles para que puedan liberarse de su sufrimiento. Este es el resultado de haber utilizado sonidos internos espontáneos, que no son otra cosa que el Vacío intrínseco. No son un fenómeno manifestado del Vacío, sino las resonancias o reverberaciones de la actividad del Vacío manifestando (dharmata) el mundo y todos los seres y cosas.

Verá, al meditar inicialmente en estos sonidos y usarlos para liberarse de las percepciones de los sentidos y de los sentidos para tener una experiencia directa de esta naturaleza intrínseca, su facultad auditiva se libera muy rápidamente y ya no está restringida al sonido percibido. Escuchar los gritos de los seres que sufren no es lo mismo que nuestro mundano escuchar los sonidos del llanto. No puedo enfatizar este punto lo suficiente, pero solo aquellos que han logrado esta audiencia realmente entenderán esto.

Aunque esto pueda parecer fuera de lugar, traigo su descripción y mi comentario para señalar la respuesta a su pregunta: “¿Avalokiteshvara habla a través del poder del Buda o es solo que la compasión de Avalokiteshvara es 'parte' del Buda ya que de hecho está completamente iluminado?

Avalokitasvara habla a través del poder del Buda, pero solo en el sentido de que el Buda es la expresión del Vacío aquí en este mundo, como lo es Avalokitasvara. El resultado de la iluminación es la eliminación de nuestra ignorancia que bloquea la verdadera forma en que el mundo 'funciona' desde nuestra vista y comprensión. Una vez que se deja ir esa ignorancia, como quitarse las anteojeras de los ojos, nos damos cuenta directamente de que todos los seres, todas las enseñanzas, toda la compasión, es el funcionamiento directo de la Vacuidad.

Según tengo entendido, Sariputta (también conocido como Shariputra, también conocido como Sharadvatiputra) se había ido ("muerto") hace mucho tiempo cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba recibiendo su entrenamiento.

Shariputra dejó un gran legado de enseñanzas, principalmente en el estilo de análisis Abhidharma y enumeración de varios dharmas y fenómenos mentales/emocionales.

Esta enseñanza fue vista por algunos de los estudiantes avanzados como engañosa, porque se enfocaba (o debería decir, colgaba obsesivamente) en la categorización teórica, descuidando la enseñanza superior de Buda como la ausencia de signos y 'atammayata'.

Como respuesta a la obsesión de los estudiantes de Shariputra con la teoría psicológica a expensas de la liberación real, los practicantes avanzados formularon la enseñanza de Prajnaparamita que se enfoca en trascender la base de todo sufrimiento y entrar en la verdadera talidad.

Entonces, cuando Avalokiteshvara se dirige a Shariputra, se dirige a él póstumamente, por así decirlo. Es una forma de hablar, "oye, Shariputra, me gustaría poder hablar contigo y explicarte lo confundido que estabas sobre el verdadero significado de la Liberación de Buda". Esa es la idea.

El Sutra del Corazón es un sutra definitivo del Segundo Giro del Dharma cuyo propósito es revelar el profundo y profundo significado del Dharma. Avalokiteshvara es un Bodhisattva (uno que ha hecho el voto de convertirse en un Buda Completamente Iluminado para ayudar a cumplir el deseo de liberación de todos los seres sintientes) que ha hablado con Shariputra en este sutra para revelar este profundo y profundo significado.

OP: "Pensé que Avalokiteshvara era un ser cósmico que representaba la compasión de todos los Budas".

Hay muchos sutras y comentarios que representan a Avalokiteshvara de diversas formas. Algunos tratan a Avalokiteshvara como un Buda completamente iluminado que se manifiesta como un Bodhisattva aquí y ahora para guiar a los seres sintientes hacia la liberación. Otros describen Avalokiteshvara (o Chenrezig en tibetano) en términos cósmicos y otro lenguaje fantástico. Es una creencia muy extendida en muchas comunidades budistas tibetanas que Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama es él mismo una manifestación de Avalokiteshvara.

Es importante tener en cuenta que, a los efectos de esta pregunta, el Sutra del corazón dice poco sobre la naturaleza de Avalokiteshvara, aparte de que es un gran Bodhisattva y un ser Arya.

OP: "Como tal, no sería una persona que se encontrara en la presencia de Buda mientras pronunciaba sus discursos del Dhamma, ¿verdad?"

Esto es incorrecto. Si acepta la suposición de que Avalokiteshvara es un ser cósmico de este tipo (sobre lo cual el Sutra del corazón guarda silencio), entonces ¿por qué asumiría que tal ser cósmico era incapaz de manifestarse en la presencia de Buda? Hay numerosos sutta en el Canon Pali de varios dioses y seres que se manifiestan y hablan con el Buda.

De hecho, puedes encontrar en el Canon Pali que el líder de los Dioses Brahma se manifestó frente al Buda y le pidió que enseñara el Dharma:

Y mientras Buda reflexionaba así, su mente se inclinaba a permanecer pasiva, no a enseñar el Dhamma.

Entonces Brahmā Sahampati , sabiendo lo que el Buda estaba pensando, pensó: “¡Oh, Dios mío! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto, se inclina a permanecer pasivo, no a enseñar el Dhamma”.

Luego, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buda. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las palmas de las manos unidas hacia el Buda y dijo:

“¡Señor, que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Que el Santo enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la enseñanza!”

NS 6.1

El mismo Buda también fue capaz de manifestarse y hablar con tales seres cósmicos. De hecho, aquí hay un sutta que tiene al Buda manifestándose en el cielo frente a tal ser:

“En un momento, mendicantes, me estaba quedando cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga, a la raíz de un magnífico árbol de sal. Ahora bien, en ese momento Baka el Brahmā tenía el siguiente concepto erróneo dañino : 'Esto es permanente, esto es eterno, esto es eterno, esto es completo, esto es imperecedero. Porque aquí es donde no se nace, se envejece, se muere, se muere ni se renace. Y no hay otra escapatoria más allá de ésta.

Entonces supe lo que estaba pensando Baka el Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecí del Bosque Subhaga y reaparecié en ese reino de Brahmā.

Baka me vio bajar a lo lejos y dijo: '¡Venga, buen señor! ¡Bienvenido, buen señor! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad de venir aquí. Porque esto es permanente, esto es eterno, esto es eterno, esto es completo, esto es imperecedero. Porque aquí es donde no se nace, se envejece, se muere, se muere ni se renace. Y no hay otra escapatoria más allá de ésta.

manganeso 49

Como puede ver, la idea de que un ser cósmico no es capaz de manifestarse y hablar frente al Buda u otros seres sintientes es simplemente una idea completamente ajena al budismo, incluida la tradición Theravada.

OP: "Entonces, ¿Avalokiteshvara habla a través del poder del Buda o es solo que la compasión de Avalokiteshvara es "parte" del Buda, ya que de hecho está completamente iluminado?

¿Quién es el que responde a Shariputra? ¿Es el que mora en el Buda Prajnaparimita Gotama? Realmente no entiendo".

No hay nada en el Sutra del corazón que hable de esta interpretación. Más bien, el Sutra del corazón dice que esto ocurrió durante la vida de Gotama Buddha y Shariputra en la cima de Rajagriha con el gran Bodhisattva Avalokiteshvara entre el séquito ese día.