¿Por qué es tan importante el Sutra del corazón en el budismo Mahayana?

Entonces, el Sutra del corazón es uno de los sutras más populares en el budismo Mahayana, se dice que es el resumen y el corazón del Prajna Paramita Sutra. Fue popularizado por el famoso monje Xuanzang. Se dice que cantó este sutra cuando se perdió en el desierto de Taklamakan en el camino de China a la India.

Aparte de su naturaleza concisa y conveniencia para el canto. ¿Por qué es tan importante este Sutra del corazón para el budismo mahayana?

Algunas personas incluso describen el sutra como una especie de 'sabiduría loca' que parece derribar intencionalmente todo cultivo con propósito.

http://www.lionsroar.com/the-heart-sutra-will-change-you-forever/

Incluso se describió en broma como el sutra del 'ataque al corazón'.

"Además, no hay verdad del sufrimiento, de la causa del sufrimiento, de la cesación del sufrimiento o del camino. No hay sabiduría, y no hay logro alguno".

¿Por qué sería útil o útil este sutra, cuando básicamente niega las enseñanzas fundamentales del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades?

Presumiblemente, el mensaje del Sutra del corazón era tan preocupante que Thich Nhat Hanh tuvo que "retraducir" el sutra a algo que encajara con su propia concepción del budismo:

http://plumvillage.org/news/thich-nhat-hanh-new-heart-sutra-translation/

¿Cuál es el propósito de este sutra? ¿Es simplemente por el factor sorpresa? ¿Tal vez como un maestro zen golpeando a un estudiante con un palo? Encuentro otros sutras de Prajna Paramita, como el Sutra del diamante, igualmente preocupantes.

Nota: Disfruto algunos de los mensajes de Mahayana Sutras como Amitabha Sutra y el Capítulo Universal Gate del Lotus Sutra y es de una organización china Mahayana Chan.

El Sutra del corazón apunta a lo absoluto, que es una no experiencia; por lo tanto, sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni mente.

Respuestas (8)

Tal vez porque el Aferramiento/Upadana es una fuerza destructiva tan poderosa, incluso los practicantes avanzados todavía tienen dificultades para lidiar con ella. Entonces, el tema del no apego reflejado a través de la comprensión del Vacío/Sunyata a lo largo del sutra sería una excelente manera de recordárnoslo. Es por eso que en muchos templos mahayana este sutra se suele recitar al final de cualquier sesión, después de que se hayan recitado otros sutras, recordando al practicante el elefante aferrado en la habitación.

De todos modos, no te preocupes demasiado por qué es el más popular o el más importante. Es una frase bastante común en Mahayana decir que este o aquel sutra es el más popular o el más importante. Verá que se dice lo mismo en el Sutra del loto, la serie de Sutras de Amitabha, etc. Después de todo, el espíritu del sutra no parece desviarse de la enseñanza del Buda sobre las 3 características inherentes a todos los dhammas condicionados: impermanencia /anicca, insatisfactorio/dukkha y no propio/anatta.

El sutra simplemente nos recuerda que, de hecho, es cierto para todos los "dhammas condicionados", incluidos los Cinco Agregados, los Doce Ayatanas, los Dieciocho Dhatus, los Doce Nidanas, ¡e incluso las Cuatro Nobles Verdades!

Pensé que el Sermón de las Flores era el más importante. Sin duda es el mejor.

Así que ayer le planteé esta pregunta a mi maestro en el templo, ¡y la respuesta me dejó anonadado!

Le pregunté cuál es el significado de "Sin sufrimiento, origen, cesación del sufrimiento, camino" en el Sutra del corazón, y si era algún tipo de sabiduría loca. Ella respondio:

"No, esta es una comprensión de la vacuidad, es una comprensión de que las cosas son causadas por causas y condiciones (origen dependiente). Al igual que una taza de café implica la existencia de granos de café, aunque los granos de café por sí mismos no necesariamente resultan en café". porque requieres de otras condiciones como el sol o los agricultores, cuando se quita la semilla, el fruto no existe, cuando una persona alcanza la paz y la felicidad y resuelve su sufrimiento, el sufrimiento que tuvo queda en el pasado y ya no existe en el presente. Debido a la conciencia de esto, un Boddhisattva puede trabajar para liberar seres sin miedo al sufrimiento en Samsara porque sabe que, en última instancia, el sufrimiento es impermanente".

Y como dice el sutra:

"Va mucho más allá de toda imaginación confusa y alcanza el nirvana definitivo"

Alucinante. Puedo entender por qué Xuanzang puso tanto énfasis en este sutra basado en sus difíciles experiencias en su viaje ahora.

Es posible que desee buscar en Google "tres sellos de dharma" en lugar de "cuatro sellos de dharma", no sé dónde se explica más, pero por ejemplo, hay una breve introducción aquí en Wikipedia : " As suffering is not an inherent aspect of existence sometimes the second seal is omitted to make Three Dharma Seals."
Note también que "el sufrimiento no es un aspecto inherente de la existencia..." es una opinión personal de Ven. Thich Nhat Hanh como se menciona en la nota al pie de la página wiki. El Dhammapada menciona claramente a Dukkha en los versículos 277-279 (ref: accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.20.budd.html )
La versión del Venerable Thích Nhất Hạnh de los sellos del Dharma proviene de Saṁyuktāgama Sūtra No. 262: "Todas las actividades son inconstantes. Todos los fenómenos son desinteresados. Nirvāṇa es paz" (T99.66b12 Chandakasūtra). No incluye "todas las actividades están sufriendo" como en algunas otras versiones (es decir, las que se encuentran en el Canon Pāli).

El Sutra del corazón es de suma importancia en Mahayana porque declara la realización clave que hace que Mahayana sea distinto de un "Sutra-Yana" superficial:

Que en el último sentido todos los conceptos son arbitrarios, incluso los conceptos que comprenden el Buda-Dharma, que la realidad ontológica detrás de los conceptos está en sí misma libre de cualquier discriminación, que la libertad de la mente de los choques inducidos por las discriminaciones conceptuales es la misma libertad del sufrimiento que Buda enseñó.

El Sutra del corazón es la Declaración de Independencia del Mahayana en el sentido de que proclama el corazón de la enseñanza, la sabiduría trascendental, la sabiduría que llega hasta el final del reino del pensamiento, los límites de la conceptualización.

No está escrito para un efecto impactante. La razón por la que enfatiza la vacuidad incluso de los conceptos budistas más fundamentales es para recalcar la idea de que todo es solo una superposición mental, y si eso se elimina, detrás de él no encontramos suciedad ni necesidad de limpieza, atrapamiento ni necesidad de liberación. . Nuestro único problema es enredarnos en la ilusión de que estas cosas son reales e importantes.

Todos los Budas pasados, presentes y futuros alcanzan la Budeidad a través de su realización de esta libertad de la discriminación conceptual. Esta realización no es algo externo al Canon, sino que es el verdadero significado de la liberación tal como lo enseñó el Buda en el Canon. Cada progresión de los estados de Jhana descritos en el Canon culmina en la misma realización. La parábola de la balsa, el concepto de tathata, las numerosas descripciones canónicas de Nibbana, todas se refieren a la misma realización.

Esta proclamación es el corazón del Mahayana y eso es lo que hace de este Sutra la joya de la corona de toda la enseñanza.

que la libertad de la mente de los choques inducidos por las discriminaciones conceptuales es la misma libertad del sufrimiento que enseñó Buda. -》 puede explicar que es la discriminación conceptual? Gracias
Si tiene el concepto de "organismo vivo", tiene el concepto de "muerte final" frente a "vida continua". En realidad, hay una transformación continua, pero estás discriminando entre vivos y muertos. Esto induce un choque experimentado como sufrimiento.
O bien, tiene un concepto de "chino" y "estadounidense", mientras que en realidad no todos los chinos son iguales, y no todos los estadounidenses son iguales. Estás discriminando en base a una generalización, una categoría inventada. Esto induce un choque experimentado como sufrimiento.
Entendido. Gracias.

Tal vez

su naturaleza concisa y conveniencia para cantar (cita de su pregunta)

es la razón exacta por la que es popular. Creo que todos los sutras de Prajnaparamita apuntan a lo mismo de la misma manera. ¿Por qué navegar a través de la perfección de la sabiduría en 8000, 25 000 o incluso 100 000 líneas cuando puedes meter el Sutra del corazón en tu bolsillo y listo? Es por eso que lo sé y no he leído ninguno de los otros.

Si no sabes a dónde vas, cualquier Rose te llevará allí. (Es un pensamiento tranquilizador.)

Primero, no soy un experto, esta es mi opinión personal basada en lo que he leído y las cosas que me han dicho las personas que estudian el Dharma, el campo es enorme y requiere mucho estudio, el lector es un consejo de que podría estar equivocado. Agregaré una lista corta o mis recursos al final.

Creo que la razón de su importancia es que incluye las enseñanzas completas de los budismos Vajrayana. Vacío y Sabiduría. También dar una explicación concreta basada en la lógica y demostrar que todo está vacío de la naturaleza esencial.

Paso a explicar por qué pienso esto, pero antes un poco de contexto.

¿De dónde viene el Sutra del corazón?

La respuesta corta es que viene del Buda, o al menos el Buda está dando la enseñanza sin darla. (Vacío) Pues, empieza con la frase “Así lo escuché en una ocasión...”. Se cree que confirma la autenticidad como se usó para probar esto desde el texto anterior. También hay linajes tibetanos con linaje ininterrumpido probado que tienen el Sutra del Corazón como enseñanza desde sus orígenes (algunos con 1000 años de antigüedad, linaje Sakya). Además de que comúnmente se cree que es una tradición oral de la época de los Budas, se han descubierto copias impresas, algunas de alrededor de 1400 años en lo que hoy conocemos como China. El trabajo se sostiene por sí mismo, como su lógica de uso para la demostración de la vacuidad, aunque todavía necesitamos fe para creer que proviene de la época de Buda.

Para entender mejor, probablemente sea necesario tener cierta comprensión del “marco de trabajo”, que es el cuerpo humano. La definición de un cuerpo humano era un poco diferente a la de hoy, y el texto se refiere a esto cuando menciona: “...quien desee practicar la perfección profunda de la percepción discriminatoria debe discernir de esta manera: debe ver correctamente esos cinco agregados también como vacío de naturaleza esencial.”

Los cinco agregados son: Órganos de los cinco sentidos, Sentimientos, Percepción, Factores condicionantes, Conciencia.

Son una "parte" de la enumeración de los fenómenos y la enumeración de los fenómenos es una especie de definición de la experiencia humana, o un ser humano, pero tenga en cuenta que esta es una forma de desglosar lo que no se puede desglosar.

  Form
    |---Eye and the object to see
    |---Ear and the object to hear
    |---Nose, Odor
    |---Tongue, Flavor
    |---Body, Object of touch
    |---It also considers the imperceptible
 Feelings
    |--- Positive
    |--- Negative
    |--- Neutral
 Perception
    |
 Conditioning Factors
    |
 Consciousness
    
    

La razón por la que Avalokiteshvara (Chanrezi) es una figura en el Sutra del corazón es porque mientras practicamos la compasión, vemos a los demás como a nosotros mismos o a nosotros mismos como otros y eso es muy útil cuando estamos tratando de comprender la vacuidad.

También el vacío se representa como una dama ilusoria en el mismo texto, se la llama prajnaparamita.

Disculpe cualquier error tipográfico y esta es solo mi opinión personal. ¡Gracias!

Bibliografía

  1. Abhidharmakosabhasyam volumen I versión en inglés por Leo M. Pruden Asian Humanity press 1988-1990

  2. Una oración de las doce obras ejemplares de Buda - El Sutra del Corazón - Una oración no sectaria. Monasterio Sakya del budismo tibetano Traducción al inglés Cyrus Stearns editado por Jeffrey Schoening Monasterio Sakya 2000

  3. https://84000.co/insights-from-a-teacher-an-interview-with-dilgo-yangsi-khyentse-rinpoche

Me gusta esta respuesta corta, pero a veces las respuestas cortas no son útiles para alguien que desea profundizar en una red de palabras. Considere agregar más detalles a su respuesta. Bienvenido a BuddhismSE. :-)
En realidad, explica la ruptura de la forma y el vacío. El vacío está muy bien, pero sin su convergencia con la forma, es limitado. La forma, por sí misma, está desprovista de esencia. Cuando el Buda levanta una flor, la flor es forma. Mahakasyapa está sentado en el vacío. Lo que ve es la reconciliación de los dos. En ese momento, la forma es vacío y el vacío es forma.
Bienvenido al sitio. Agregué líneas vacías, que es cómo formatear el texto en párrafos. Puede obtener otros tipos de formato (listas, enlaces, etc.) usando la barra de herramientas del editor o buddhism.stackexchange.com/editing-help
¡Gracias, Chris! investigaré

En mi opinión, el sutra no tiene un propósito oculto o misterioso. En cambio, en mi opinión, el sutra es un producto de 'ilusión brillante' o 'oscuridad blanca'.

El sol proporciona luz para que la gente pueda ver. Pero si las personas miran directamente al sol, sus ojos quedan 'cegados por la luz'. De manera similar, ciertos estados de samadhi o concentración dan lugar a una "ilusión brillante" o a una "oscuridad blanca".

La liberación temporal de la ilusión de la 'no conceptualidad' da lugar a la concepción de que la no concepción es liberación; similar a cómo, antes de su iluminación, los maestros de Buda consideraban la esfera de la 'nada' como Nibbana.

En mi opinión, no existe tal cosa como la no percepción o la no concepción (a menos que en nirodha sampatti , que es un estado de inconsciencia inducido por samadhi). Si algo se puede experimentar y describir, se ha percibido y concebido. En MN 43, se dice: "la sabiduría y la conciencia se juntan". Sin embargo, el Sutra del corazón declara que "no hay cognición". Si no hubo 'cognición', tal 'no cognición' debe ser conocida para que exista la cognición de que 'no hay cognición'.

La versión Pali de Buda define sunnata como 'vacío de sí mismo'. Sin embargo, Nargujana parece haber definido shunyata como "vacío de existencia inherente". Nargujana consideraba que el nirvana y el samsara eran lo mismo, por lo que parecía negarlos a ambos.

Por lo tanto, en mi opinión, el sutra no tiene un propósito oculto. En cambio, el sutra es una concepción idiosincrásica sobre la iluminación (una 'inexistente'), ya que parece ajustarse a las conceptualizaciones (filosofía) de Nargajuna.

Tal vez los mahayanistas se dejaron llevar.

Dado que todos los sutras son medios hábiles, uno podría imaginar que el sutra del corazón es popular porque funciona , o al menos da la impresión de hacerlo.

Me gusta.

La filosofía budista no es, y no necesita ser, un argumento analítico, porque está ahí para ser realizado en la meditación, no (solo) estudiado y desempacado.

Entonces, en lugar de tratar de desempaquetarlo, ¿por qué no preguntar qué tiene el resto del canon que le falta? Dado que menciona, como dices, los términos básicos del budismo (la vacuidad, las nobles verdades), quizás pueda encapsular esas enseñanzas negándolas.

Creo que las frases clave son

No hay sabiduría, y no hay logro alguno... Los Budas... han alcanzado la iluminación suprema

Lo que sugiere (para mí) que la iluminación es vacío, forma.

Si eso significa o no que es algo más que una quietud verbal (intrépida), realmente no lo sé.

Retomamos un conjunto de conceptos porque son útiles. Entonces, con el budismo, usamos los conceptos para desarrollar nuestra conciencia. Pero los conceptos en sí mismos no son significativos, como tampoco te comes el cuchillo que usaste para hacer un sándwich. Cuando el Sutra del corazón niega la realidad de las ideas budistas básicas, esto es lo que se está diciendo. Hace años leí el poema de Julia Cameron al comienzo de su libro " Walking in This World " y no lo entendí. Luego vino la experiencia y la escritura del Poema pop de Zulaikha Mahmud , y volví a encontrarme con el poema de Cameron, y hubo unidad.

El Sutra es bastante famoso en lugar de importante porque se mencionó en una de las novelas y películas chinas más populares, El viaje al oeste.

En los siglos que siguieron al histórico Xuanzang, surgió una extensa tradición literaria que narraba la vida de Xuanzang y glorificaba su relación especial con el Sūtra del corazón, siendo de particular interés el Viaje al Oeste.

https://en.wikipedia.org/wiki/Heart_Sutra

Se han utilizado varios términos para referirse a las novelas y varios subgrupos de ellas. Romance of the Three Kingdoms, Journey to the West, Water Margin y Dream of the Red Chamber se agrupan más comúnmente como las Cuatro Grandes Novelas Clásicas (chino: 四大名著; pinyin: sì dà míngzhù; literalmente: 'cuatro grandes obras maestras ').[6][7] Otro término utilizado es novelas clásicas (chino simplificado: 古典小说; chino tradicional: 古典小說; pinyin: gǔdiǎn xiǎoshuō).[8][9] Antes de la composición de Historia no oficial de los eruditos y El sueño de la cámara roja, los cuatro primeros comenzaron a denominarse las Cuatro grandes obras maestras (四大奇书; 四大奇書; sì dà qíshū; 'cuatro libros extraordinarios') ).[10]

https://en.wikipedia.org/wiki/Classic_Chinese_Novels