Paramitayana y Tantrayana

No sé mucho sobre la postura "oficial" sobre estos, pero por lo que deduzco, la principal diferencia entre los dos es que:

• "paramitayana" es cuando trabajas dentro de un marco de superación progresiva,
• mientras que "tantrayana" es cuando trabajas dentro de un marco del estado objetivo.

Es decir, con "paramitayana" primero escuchas sobre los obstáculos, luego identificas los obstáculos en tu comportamiento, luego trabajas para distanciarte y deshacerte de ellos. Escuchas sobre paramitas (perfecciones), luego reflexionas sobre tus imperfecciones y luego trabajas para eliminarlas.

Mientras que con "tantrayana" se te da una imagen simplificada o prototipo de la Mente Iluminada para emular, y la actúas hasta que se convierte en tu segunda naturaleza. Según el estudiante, el linaje o la escuela, una imagen que se le dé puede ser antropomórfica o completamente abstracta. En algunos casos, se le da un modelo a seguir, por ejemplo, Avalokiteshvara, que representa un aspecto de la mente iluminada, y su trabajo principal es imitarlo y, en general, impregnar su vida con el estado de ánimo/energía del prototipo. En casos más interesantes, se le podría dar alguna cualidad abstracta para imitar, como la cualidad del viento o el espacio, etc.

Con "paramitayana", estás aquí y tu objetivo está allí , y hay obstáculos entre tú y el objetivo. Con el tantra, especialmente en los niveles superiores, ya estás "allí" en Roma y ahora tu trabajo es ser como un romano.

¿Es la oración citada más o menos cierta?

Bueno, todos estos intentos de describir el Camino son simplificaciones y generalizaciones. En la práctica real, las personas no progresan a través de los niveles uno por uno y, en la mayoría de los casos, tampoco siguen un "yana" tras otro. Las personas reales son mucho más complicadas que el modelo de "capacidad baja/capacidad media/capacidad alta". Así que sí, en general, usted y/o su mentor podrían inclinarse hacia el modo de instrucción conceptual o experiencial, pero por lo general estarán presentes algunos elementos de ambos.

¿Hasta qué punto es cierto que "los practicantes tienen la opción"? ¿Sobre qué base deberían o eligen (por ejemplo, qué camino de práctica es adecuado o está disponible para qué profesionales)?

Esto tampoco me queda del todo claro. Por un lado, puede haber un elemento del destino: qué tipo de mentor encontrarás y con el que te llevarás bien. Por otro lado, parece haber cierta afinidad entre los tipos de estudiantes y ciertos métodos de enseñanza, ya sea debido al predominio de tipos particulares de obstáculos/oscurecimientos en el carácter del estudiante o debido a la influencia de vidas pasadas o muy probablemente a ambos (siendo estos dos de la misma naturaleza de todos modos). Si alguien tiene una opción aquí, supongo que sería más apropiado decir que es el mentor, en lugar del estudiante.

La cita es más o menos cierta. La posición de que el budismo tibetano distingue entre pāramitāyāna y tantrayāna es precisa. Pāramitāyāna se traduce con mayor frecuencia como 'vehículo de perfección' o 'vehículo de sutra', mientras que tantrayāna generalmente se traduce como 'vehículo de tantra' o 'vehículo de mantra secreto'.

En el Lam-Rim de longitud media, Tsongkhapa dice:

[Atisha] sostuvo numerosos linajes de maestros, como los dos linajes del vehículo común y del gran vehículo, con respecto a los cuales existen dos: (1) la perfección y (2) el mantra secreto [vehículos]. En el vehículo de perfección tenía tres linajes: los linajes de la vista y de la conducta, el último de los cuales tiene el linaje de Maitreya y el linaje de Manjugosha. En el mantra secreto había recibido cinco tipos de transmisión, así como numerosos linajes, como el linaje de los sistemas de enseñanza, [principios], el linaje de las bendiciones y el linaje de varias instrucciones.

En este contexto, 'vehículo común' se refiere a:

un linaje común a Hinayana y Mahayana

Como lo expresa Geshe Jampa Gyatso en su comentario al Lam Rim de longitud media de Tsonkghapa. Estos se refieren a las enseñanzas y prácticas 'comunes a los seres de poca capacidad' (que desean un precioso renacimiento humano) así como a aquellas 'comunes a los seres de mediana capacidad' (que desean permanecer en el nirvana, la liberación individual). Se podría decir que, de estos dos, solo el linaje común a los seres de capacidad media es un camino completamente calificado, porque se encuentra un camino en el continuo de un practicante que genera renuncia sin esfuerzo, es decir, 'una mente de emergencia definitiva del samsara'. '.

'Gran vehículo' se refiere a las prácticas exclusivas de 'seres de grandes capacidades' (aquellos que desean la budeidad perfecta, es decir, el nirvana no perdurable, la libertad tanto de los oscurecimientos aflictivos como del conocimiento). La entrada al camino Mahayana es la renuncia sin esfuerzo + la bodichita espontánea (ya sea aspiracional o comprometida).

Dentro de esta categoría de enseñanzas [del gran vehículo] tenéis ciertamente los dos 'vehículos' o 'linajes':

1. vehículo de perfección
2. vehículo mantra secreto

Como escribe Gueshe Jampa Gyatso:

El linaje del Mahayana tiene dos: (1) el vehículo de perfección y (2) el vehículo vajra. En el vehículo de perfección también hay dos: (1) el linaje de la vista y (2) el linaje de la conducta o el linaje de lo vasto. Un linaje pasó de Buda Shakyamuni a Maitreya, a Asanga, a Vasubandhu, a Arya Vimuktisena, y así sucesivamente. El otro pasó de Buda Shakyamuni a Manjushri y así sucesivamente. En el linaje del mantra secreto hay cinco linajes. También está el linaje de los principios, el linaje de las bendiciones y el linaje de las instrucciones. Como ambos 'vehículos' son Mahayana, tienen el mismo propósito: hacer que uno alcance la iluminación para [para él] beneficiar a todos los seres sintientes. Prasangika-Madhyamika afirma que uno tiene que venir a practicar tantrayana/vehículo de mantra secreto para lograr la iluminación completa (y no podría pasar el décimo bhumi sin él). Esto se debe simplemente a que el vehículo del mantra secreto purifica la mente por completo.

El vehículo de perfección incluye lo que llamamos 'el linaje de la visión y el de la conducta' o 'lo profundo y lo vasto' o 'sabiduría y método' o 'la visión del surgimiento dependiente y gran compasión'. Es tan significativo que, como los estudiantes de Geluk, los maestros a menudo nos dicen "si alguien les pregunta de qué se trata el budismo, respondan que se trata de la visión y la conducta: el significado del surgimiento dependiente por un lado, gran compasión por el otro". otro" .

Además, afirmamos que se entra en un camino al generar una emergencia definida. Que se entra en un camino del vehículo de perfección al generar bohdicitta también (porque es un camino mahayana), y que se ingresa al camino del tantra al generar renuncia + bodichita (porque es un camino mahayana) + realización de la vacuidad (ya sea ser inferencial o directo, aunque esto es un tema de debate). No significa que no puedas involucrarte en prácticas tántricas tales como, por ejemplo, Medicine Buddha Puja, o Guru Yoga, y así sucesivamente, antes de haber realizado la vacuidad. Por el contrario, afirmamos que participar en ellos te hará plantar las semillas que necesitas para poder practicar realmente el tantra. Sin embargo, no puede practicarlo a menos que tenga una transmisión o al menos un permiso de un maestro calificado.

Hay cuatro grados de Tantra, pero no entraré en eso. Dicho esto, Tantra tiene que ver con comprender que los agregados de uno son creados por el karma, es jugar con la 'visión pura' y la noción de que detrás del velo de los dos oscurecimientos, los fenómenos son naturalmente puros (como en 'permanecer en el nirvana natural'). '), y nos anima a 'tomar el resultado como el camino' como recalcan mucho los Sayka (lo llaman Lam-Ré). Este 'tomar el resultado como el camino' puede tomar el aspecto de visualizaciones de autogeneración (usted se genera a sí mismo en el aspecto de esta o aquella deidad que se manifiesta desde la vacuidad).

También hay diferencias en los principios entre el tantra y los sutras. La noción de 'viento sutil que va de una vida a la siguiente' difícilmente es una noción del vehículo de la perfección.

Las respuestas anteriores son geniales, pero quiero abordar dos subpreguntas específicamente.

1. ¿Es esta una buena visión de alto nivel de (introducción o taxonomía del) budismo tibetano?

Es importante señalar que el budismo tibetano no es mutuamente inclusivo con el Mahayana. Es decir, el "budismo tibetano" son solo aquellas formas de budismo que trazan su linaje desde la tradición sánscrita del budismo en la India en oposición al pali.

Dentro del budismo tibetano, puede encontrar caminos completamente formados distintos del Mahayana (vehículo de los Bodhisattvas), incluido el vehículo de los Oidores y el vehículo de los Realizadores Solitarios.

2. ¿Hasta qué punto es cierto que "los practicantes tienen la opción"? ¿Sobre qué base deberían o eligen (por ejemplo, qué camino de práctica es adecuado o está disponible para qué profesionales)?

Se supone que los maestros o lamas en el budismo tibetano deben enseñar a los estudiantes de acuerdo con su capacidad. Por supuesto, a menos que el maestro sea un ser altamente realizado, es posible que no sea posible medir correctamente la capacidad de los estudiantes en todos los casos. Dicho esto, entiendo que los maestros deben esforzarse por hacer esto lo mejor que puedan.

Por ejemplo, se considera una transgresión muy grave enseñar la vacuidad a los estudiantes de Dharma que no están preparados para esta enseñanza. ¿Por qué? Porque puede ser perjudicial para sí mismo y para los demás al hacer que el alumno malinterprete el vacío y crea que no importa si nos comportamos de forma virtuosa o no... etc.

Ahora, también es mejor si los estudiantes asumen cierta responsabilidad y hacen un autodiagnóstico para decidir de lo que son capaces, de la misma manera que se anima a los estudiantes a verificar por sí mismos las cualidades del maestro.

Espero que esto ayude a prevenir malentendidos y fomente la práctica beneficiosa del dharma. Para obtener más información, recomiendo leer Budismo: un maestro, muchas tradiciones.