¿Ha argumentado algún filósofo que nuestros conceptos se asemejan a la realidad en este sentido?

Hay 2 casos. O bien (1) algunos de nuestros conceptos (pensamientos) se parecen a lo que realmente existe o (2) ninguno de nuestros conceptos (pensamientos) se parece a lo que realmente existe.

Si tomamos (1) = p entonces (2) es ~p

Pero todo lo que puedo decir usando palabras es/son un pensamiento/pensamientos dentro de mi mente. Por lo tanto, el segundo es un pensamiento dentro de mi mente.

Así que si tomo como verdadero ninguno de mis pensamientos que se parezcan a la realidad, la declaración misma se ha parecido a la realidad. Es decir, tengo un pensamiento que se parece a la no semejanza de mis pensamientos con la realidad.

Lo que significa que el segundo conduce a una contradicción. Por lo tanto, solo nos queda una posibilidad, algunos de nuestros pensamientos se asemejan a la realidad.

¿Ha argumentado algún filósofo o filósofos en esta línea para mostrar que algunos de nuestros pensamientos se asemejan a la realidad y que la forma en que imaginamos el mundo es al menos parcialmente cierta? En caso afirmativo, ¿cuáles son los nombres de esos filósofos y los libros/artículos que han escrito al respecto?

(Esto no quiere decir que estoy de acuerdo con este razonamiento. Yo personalmente rechazo esta afirmación)

Gracias.

Sospecho que su 'p/no-p' como se define aquí no es un verdadero par contradictorio como lo define Aristóteles. Si no es así, no debemos ni necesitamos elegir entre ellos. Sería posible rechazar ambos. Ambos asumen que hay un mundo 'allá afuera' y esta es una gran suposición. Muchos filósofos dirían que nada "realmente existe ahí fuera" y que, tal como se presenta, se trata de una dicotomía falsa.
Por favor, cuidado con los "juegos de palabras"... la filosofía debe ser otra cosa. Un pensamiento en nuestra mente no es "algo ahí fuera". En qué sentido un pensamiento sobre la no correspondencia de los conceptos con la realidad "se parece" a un pensamiento: estamos hablando de corresponsabilidad entre tú (conceptos) y la realidad "allá afuera".
No tanto. El mayor problema es explicar qué significa "los conceptos se parecen a lo que realmente existe", la mayoría de las teorías realistas tienen problemas para explicar eso. Además, (1) es demasiado débil para ser de interés. Tal vez haya un concepto que "se parezca" a algo (lo que sea que eso signifique), podría ser así por mero accidente. Que nuestros conceptos "en su mayoría se parezcan a la realidad", incluso si pudiéramos darle sentido, es una afirmación mucho más fuerte de que este argumento no hace nada para avanzar.

Respuestas (3)

El maestro Ludwig Wittgenstein, concretamente las "Investigaciones filosóficas", publicadas póstumamente. Aunque, podría decirse que ese trabajo es mucho más fructífero si uno ha leído su "Tractatus-Logico-Philosophicus"; porque mucho de lo primero (así como su estructura de escritura única) es refutado y/o reestructurado/ampliado.

¿Dónde ha respondido específicamente Wittgenstein a la pregunta? Sería bueno citar los pasajes más relevantes sobre cómo nuestros conceptos se asemejan a la realidad. Esto ayudaría al lector a enfocarse más de cerca en las partes relevantes de Wittgenstein sin tener que leerlo todo.

Me parece que (como siempre ocurre con las conceptualizaciones filosóficas) los términos utilizados no están definidos. Desde mi perspectiva (Primer Principio: Experimento, luego existo). Las frases 'los pensamientos se parecen a la realidad' y 'nuestros conceptos (pensamientos) se parecen a lo que realmente existe ahí fuera' son una combinación de las dos; realidad (conceptualización) y existencia (lo que está ahí fuera). Experimentamos (nuestros sentidos son como una interfaz) la existencia (que es externa (ahí fuera)) y tenemos la capacidad mental (de hecho, la propensión) a conceptualizar sobre ella (que es interna). Al no estar completamente familiarizados con la literatura sobre esto, otros pueden haber dicho lo mismo.

Semejanza y no semejanza

Locke no presenta su posición a lo largo de la línea argumental exacta que usted define, pero existe una gran similitud entre su explicación y la de conceptos que se asemejan a la realidad y conceptos que no.

Locke pensó que algunos de nuestros conceptos se 'parecen' a las cosas de las que son conceptos, y otros no. Nuestros conceptos de cualidades primarias se parecen a las cualidades que poseen los objetos y nuestros conceptos de cualidades secundarias no. Los conceptos de cualidades secundarias derivan de la interacción entre las cualidades primarias de un objeto y nuestro aparato sensorial. Barry Stroud explica con más detalle:

Locke era seguidor de la 'filosofía corpuscular' de Boyle y otros, según la cual el mundo físico está compuesto por un gran número de átomos sólidos con tamaño, forma, posición y movimiento o reposo, pero sin color, sonido, olor, dureza o calor. Al decir que nuestras ideas de las cualidades primarias de las cosas se 'parecen' a las cualidades que poseen los objetos en el mundo, pero que nuestras ideas de las cualidades secundarias no, simplemente estaba expresando el punto de vista científico de que todo lo que sucede en el mundo, incluyendo nuestra percepción los colores, sonidos, olores, etc. que hacemos, es causado por la acción de partículas físicas que poseen solo cualidades primarias del tipo enumerado. Tenemos ideas de tales cualidades, y todos los objetos poseen tales cualidades. Pero lo que, en un objeto, Corresponden a nuestras ideas de cualidades secundarias sólo las facultades que posee el objeto, en virtud de las cualidades primarias de sus partes fundamentales, para producir ciertas ideas en los seres sintientes que entran en contacto con él. Al promover este punto de vista, Locke no se preocupó por el problema de cómo podemos decir de manera confiable que las cosas realmente son como parecen ser, ni defendió la asimetría entre nuestras ideas de cualidades primarias y aquellas de cualidades secundarias sobre la base de que las cosas familiares. los hechos sobre la 'relatividad' de la percepción valen para la última pero no para la primera. Simplemente supuso, bastante razonablemente, que sólo los tipos de cualidades a las que se hace referencia en las explicaciones físicas "están realmente en ellas, ya sea que los sentidos de alguien las perciban o no: y por lo tanto pueden llamarse cualidades reales [u originales o primarias], porque realmente existen en esos cuerpos'. (Barry Stroud, 'Berkeley v. Locke on Primary Qualities', Philosophy, Vol. 55, No. 212 (abril de 1980), págs. 149-166: 150.)

el problema de Frege

Frege plantea un problema sobre la correspondencia que es relevante para la semejanza:

Además, una correspondencia sólo puede ser perfecta si las cosas correspondientes coinciden y, por lo tanto, no son cosas distintas en absoluto. Se dice que es posible establecer la autenticidad de un billete comparándolo estereoscópicamente con uno auténtico. Pero sería ridículo tratar de comparar estereoscópicamente una pieza de oro con un billete de veinte marcos. Sólo sería posible comparar una idea con una cosa si la cosa fuera también una idea.Y entonces, si la primera se correspondiera perfectamente con la segunda, coincidirían. Pero esto no es en absoluto lo que se quiere cuando la verdad se define como la correspondencia de una idea con algo real. Porque es absolutamente esencial que la realidad sea distinta de la idea. Pero entonces no puede haber una correspondencia completa, una verdad completa. (G. Frege, 'The Thought: A Logical Inquiry', Mind, New Series, Vol. 65, No. 259 (julio de 1956), págs. 289-311: 291.)

El punto es que, para adaptar el lenguaje de Frege, un concepto puede parecerse estrictamente solo a un concepto. El concepto de cualidad primaria no puede parecerse estrictamente a la propia cualidad primaria. El concepto no tiene 'tamaño, forma, posición y movimiento o reposo'. Si esto es así, entonces se derrumba la base de Locke para distinguir entre cualidades primarias y secundarias. No cree que los conceptos de cualidades secundarias se parezcan a nada en el objeto; y resulta que los conceptos de cualidades primarias no pueden hacerlo.