¿Fue Adi Shankaracharya un Shaiva o un Vaishnava? ¿Cuáles eran sus puntos de vista sobre Shiva y Vishnu?

Shankaras Advaita se llama Kevala Advaita, es decir. Sólo Advaita; no hay dualidad en absoluto y cualquier dualidad que se perciba se debe simplemente a la ignorancia. Aquí hay algunas características de la filosofía de Shankara:

1) Omnisciencia, omnipotencia, etc. El atributo en el Señor se ve debido a Avidya.

Adi Shankara señala este punto en Brahma Sutra Bhasyam 2.1.14. Este punto separa claramente a Advaita de otras filosofías como Vishistadvaita. En Brahma Sutra Bhasyam 2.1.14 Shankara dice:

तदेवमविद्यात्मकोपाधिपरिच्छेदापेक्षमेवेश्वरस्येश्वरत्वं सर्वज्ञत्वं सर्वशक्तित्वं च, न परमार्थो विद्यया अपास्तसर्वपाधिस्वरुपे आत्मनि ईशत्रीशितव्यसर्वज्ञत्वादिव्यवहार उपपद्यते, तथा चोक्तम् - 'यत्र नान्यपश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा इति' यत्र 'त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्' इत्यादिना च एव परमार्थवस्थायां सर्वव्यवहाराभावं वदन्ति वेदान्ता ।। 2.1.14

De ahí que el Señor sea un Señor, su omnisciencia, su omnipotencia, etc. todos dependen de la limitación debida a los adjuntos cuyo Ser es Avidya;mientras que en realidad ninguna de estas cualidades pertenece al Sí mismo cuya verdadera naturaleza se aclara, mediante el conocimiento correcto, de todos los adjuntos. Así también dice la Escritura: 'Donde no se ve nada más, no se oye nada más, no se entiende nada más, ahí está el Infinito' (Cap. Up. VII, 24, 1); 'Pero cuando el Sí mismo sólo se ha convertido en todo esto, ¿cómo debería él ver a otro?' (Bri. Up. II, 4, 13.) De esta manera, los textos Vedânta declaran que para quien ha alcanzado el estado de verdad y realidad, todo el mundo aparente no existe.

Por lo tanto, el Bhasya anterior deja en claro que los atributos de Dios como Shiva y Vishnu (como la omnisciencia, la omnipotencia, etc.) se ven debido a la Ignorancia. Estas cosas no existen en absoluto. Entonces, el debate Shiva-Vishnu no existe en absoluto en la filosofía de Shankara. Esto también deja en claro que cuando Shankara define la cosa más alta usando el nombre de Dios, representa claramente a Nirguna Brahman.

En el mismo Bhasya Shankara también dice:

 Dichos textos son: 'En que todo esto tiene su Sí mismo; es lo Verdadero, es el Sí mismo, tú eres eso' (Cap. Up. VI, 8, 7); 'Este todo, todo es ese Sí mismo' (Bri. Up. II, 4, 6); 'Sólo Brahman es todo esto' (Mu. Up. II, 2, 11); 'El Sí mismo es todo esto' (Cap. Up. VII, 25, 2); 'No hay en él diversidad'(Bri. Up. IV, 4, 25).--Sobre cualquier otro supuesto no sería posible sostener que por el conocimiento de una cosa todo se vuelve conocido (como declara el texto citado más arriba). Por lo tanto, debemos adoptar el siguiente punto de vista. De la misma manera que aquellas partes del espacio etéreo que están limitadas por cántaros y tinajas no son realmente diferentes del espacio etéreo universal, y como el agua de un espejismo no es realmente diferente de la superficie de la estepa salada -porque la naturaleza de esa agua es que se ve en un momento y se ha desvanecido en el siguiente, y además, no debe ser percibida por su propia naturaleza (es decir, aparte de la superficie del desierto -; por lo que este mundo múltiple con sus objetos de el disfrute, los disfrutadores, etc., no tiene existencia aparte de Brahman.

2) Shankara rechaza la filosofía tanto de Shaiva Aagams como de PanchaRatra Aagams:

Aquellos Vaishnavas, que se adhieren a Vedanta darshan, comentaron sobre Brahma Sutras interpretando Sutras a favor de PanchaRatra (Vaishnava) Aagams. De manera similar, aquellos Shaivas, que se adhieren al Vedanta darshan, comentaron los Brahma Sutras interpretando los Sutras a favor de Shaiva Aagams.

Sin embargo, Shankara rechaza tanto a PanchaRatra Aagams como a Shaiva Aagams.
P.ej. Shankara rechaza la filosofía de Shaiva Aagams aquí como:

Los Máhesvaras (Saivas) sostienen que las cinco categorías, a saber. efecto, causa, unión, ritual, el fin del dolor, fueron enseñados por el Señor Pasupati (Siva) hasta el fin de romper las ataduras del animal (es decir, el alma); Pasupati es, según ellos, el Señor, la causa operativa. De manera similar, los Vaiseshikas y otros también enseñan, según sus diversos sistemas, que el Señor es de algún modo la causa operativa del mundo. Contra todas estas opiniones, el Sutra comenta 'el Señor, a causa de la inadecuación'. Es decir, no es posible que el Señor como gobernante del pradhâna y
el alma sea la causa del mundo, debido a lo inapropiado de esa doctrina.

De manera similar, Shankara critica la doctrina PanchaRatra (Bhagvata) [ aquí ] como:

Además, se encuentran múltiples contradicciones en el sistema Bhâgavata, con referencia a la suposición de cualidades y sus portadores. La eminencia del conocimiento y la capacidad de gobernar, la fuerza, el valor y la gloria se enumeran como cualidades, y luego en algún otro lugar se habla de ellos como Yoes, santos Vâsudevas, etc. - Además, nos encontramos con pasajes que contradicen el Veda . . El siguiente pasaje, por ejemplo, culpa al Veda, 'Sandilya estudió este sâstra por no haber encontrado la dicha más alta en los Vedas'. Por esta razón tampoco se puede aceptar la doctrina del Bhâgavata.

Así, también por esta razón, Shankara no puede llamarse Shaiva ni Vaishnava.

3) Shankara llama a Narayana como el testigo de todos:

En el BrihadAranyaka Upanishad Bhasya 3.7.1 Shankara afirma:

देवताका Paraalaror यईदृगीश्वरो ना Paraयण sigue, पृथिवीं पृथिवीदेवताम् ...
El cuerpo y los órganos de la deidad de la tierra están regularmente hechos para trabajar o dejar de trabajar por la mera presencia del Señor como testigo.  Tal Iśvara, llamado Nārāyaṇa, que controla la deidad de la tierra....

4) Shankara llama a Shiva como Sarvajna Ishwara:

Mientras identifica a Uma Haimavati Devi en Kena Upanishad Bhasya, Shankara afirma:

अथवा उमैव हिमवतो दुहित mí

O Uma es Haimavati ya que es la hija de Himavat. Como siempre vive con ese Sarvajna Ishwara (Shiva), conoce al Brahman.

5) Shankara cita al Señor Avimukta como el más alto:

En el Brahma Sutra Bhasya 1.2.32, Shankara cita un pasaje de Shruti de Jabala Upanishad que establece que el Señor Supremo es el Señor Avimukta (Shiva) y reside en Varanasi (que también discuto aquí )

आत्मनन्ति चैनं परमेश्वरमस्मिन्मूर्धचुबुकान्तराले जाबाला - " य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति ॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति ॥ का वै वरणा का च नाशीति ?

Moreover the Gâbâlas speak in their text of the highest Lord as being in the interstice between the parte superior de la cabeza y la barbilla. "El Ser infinito no evolucionado mora en el avimukta (es decir, el alma no liberada). ¿Dónde mora ese Avimukta? Mora en el Varanâ y el Nâsî, en el medio. ¿Qué es ese Varanâ, ¿Qué es eso Nâsî?

Y al final de ese Bhasya dice:

तस्मात परमेश्वरो वैश्वानर इति सिद्धम् ।

Así se prueba que Vaishvanara es el Parameshwara.

6) Shankara en Vivekchudamani:

En el verso 494 de Vivekchudamani Shankara afirma:

नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं
पुरान्तकोऽहं
अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी
निरीश्वरोऽहं निरहं िनम

494. Soy Narayana, el asesino de Naraka; Soy el destructor de Tripura, el Ser Supremo, el Gobernante; Soy el conocimiento Absoluto, el Testigo de todo; No tengo otro Gobernante sino a mí mismo, estoy desprovisto de las ideas de "yo" y "mío".

Esto también muestra la filosofía de Shiva-Vishnu Abheda de Shankara.

7) Shankara mientras comenta el nombre 'Rudra' en Vishnu Sahasranaamam:

También hay un nombre 'Rudra' en Vishnu Sahasranamam y Shankara lo comenta como:

रुर्दुःखं दुःखकारणं वा, द्रagaवयतीति ivamente

'Ru' significa sufrimiento o causa del sufrimiento, y por lo tanto Rudra es el eliminador del sufrimiento. Quien acaba con el llanto del samsara es Rudra.

Y luego cita un verso de Shiva Purana que lo dice:

'
"

"Ru significa sufrimiento y causa del sufrimiento y el Señor es quien lo quita. Por eso se le llama Rudra y por eso Shiva es el Parama Kaaranam (Causa Suprema)".

Curiosamente, mientras comenta los nombres de Vishnu en Vishnu Sahasranaama, cita un verso de Shiva Purana que sostiene que Shiva es Parama Kaarana. Por lo tanto, muestra claramente que Adi Shankara no tenía diferencia entre Hari y Hara. Shankara también cita un verso de Maheswara en Harivamsha en su Bhasya que establece que el nombre de Vishnu también pertenece a Shiva.

नामानि तव गोविन्द यानि लोकेमहान्ति च ।
तान्येव मम नामानि नात्र कार्या विचारणा ।। (Harivamsha 3.88)

Oh Govinda , tus nombres que son famosos en este mundo, estos también son mis nombres , no hay duda de ello.

Entonces, en realidad Vishnu Sahasranaama Bhasya escrito por Adi Shankara también es Shiva Sahasranaama Bhasya.

8) Shankara cita la declaración de Sri Krishna:

Shankara en Vishnu Sahasranama Bhasya cita la declaración del Señor Krishna de Vishnu Purana que el Señor Krishna le dijo al Señor Shiva durante el evento de Banasur:

त्वया यदभयं दत्तं तद्दत्तमग्विलं मया ।
मत्तो विभिन्नमात्मानं द्रष्ट्रं नार्हसि शंथर
योऽहं स त्वं जगच्चेदं स देवासुरमानुषम् ।
अविद्यामोहितात्मानः पुरुषा भिन्नदर्शिन ।। (Vishnu Purana 5.33.47-49)

que Abhaya que fue dado por ti también fue dado por mí. Oh Shankara, no te veas diferente a mí. Eso que soy yo mismo eres tú, toda esta creación, Devas, Manyushyas y Asuras. Solo aquellos que están engañados por Avidya nos ven a mí ya ti como diferentes.

Así Shankara expone que aquellos que ven la diferencia (especialmente entre Hari y Hara) son "Avidya Mohita Atman" (aquellos engañados por Avidya).

9) La advertencia de Shankara para aquellos que ven la diferencia:

Shankara en su Vishnu Sahasranama Bhasya afirma explícitamente que ver a Trimurtys (especialmente a Hari y Hara) como diferentes es un gran pecado. Shankara cita la declaración de Maheswara de Bhavisyottar de Harivamsha como:

विष्णोरन्यं तु पश्यन्ति ये मां ब्रह्माणमेव वा
कुतर्कमतयोमूढा पश्यन्ते नरकेष्वध ।।
ये च मूढा दुरात्मानो भिन्नं पश्यन्ति मां हरे ।
ब्रह्माणं च ततस्तस्माद् ब्रह्महत्यासमं त्व्थम

El que me ve a mí y a Brahma diferente a Vishnu, esos tontos seguramente caerán en el infierno. Ese Durãtmãn que me ve diferente de Hari comete un pecado equivalente a BrahmaHatya.

Del mismo modo, Shankara también declara la declaración de Maheswara como:

आवयोरन्तर नास्ति शब्दैरर्थैर्जगत्त्रये ।। (Harivamsha 3.88)

No hay diferencia entre tú y yo ni por Shabda (palabra) ni por significado (artha).

Por lo tanto, está claro que Shankara enseñó la filosofía de Trimurty Abheda. De las declaraciones anteriores podemos saber que Shankara sostiene que quienes ven la diferencia entre Hari y Hara son Avidya Mohita Atman (engañado por la ignorancia), Kutarkavadi (quien genera una lógica sin sentido), Mudha (quien es tonto), Narakeshvada (quien va a Naraka) , BrahmaHatya Sama (Quien peca igual que BrahmaHatya)

Todas estas no son afirmaciones hechas por Adi Shankara. Shankara cita estos versos o pasajes de Harivamsha Parva y Vishnu Purana.

Una de sus preguntas es "¿Era Adi Shankara un devoto del Señor Shiva o del Señor Vishnu?".

Ahora, si bien esto no se puede determinar de manera definitiva, seguramente podemos obtener algunas pistas.

Aquí está Ganga Stotram y aquí está Annapoorna Stotram , ambas composiciones de Sri Adi Shankara.

El verso final de Ganga Stotram es:

गङ्गास्तोत्रमिदं भवसारं वाञ्छितफलदं शङ्करसेवकशङ्कररचितं पठति सुखी स्तव इति च समा४्४

Ganggaa-Stotram-Idam Bhava-Saaram Vaan.chita-Phala-Dam Vimalam Saaram | Shankara-Sevaka-Shankara-Racitam Patthati Sukhii Stava Iti Ca Samaaptah ||14||

Significado: 14.1: (Saludos a Devi Ganga) Este Ganga Stotram es la verdadera sustancia en este Samsara, que da los Frutos deseados, y es la esencia de la Pureza. 14.2: Este himno está compuesto por Shankara (Adi Shankaracharya), el sirviente de Shankara ( Shiva) ; el que lo lea se llenará de Alegría; así termina este Stava (Himno) (con buenos deseos para todos).

Entonces, aquí Adi Shankara se declara a sí mismo como un "Shankara Sevaka" o un sirviente de Bhagavan Shankara (Señor Shiva). Entonces, esto indica que podría ser un devoto del Señor Shiva.

De manera similar, el verso final de Annapoorna Stotram es:

माता च पार्वती देवी पिता देवो महेश्वरः बान्धवाः शिवभक्ताश्च स्वदेशो भुवनत्रयम् ॥१२॥

Maataa Ca Paarvatii Devii Pitaa Devo Maheshvarah | Baandhavaah Shiva-Bhaktaash-Ca Svadesho Bhuvana-Trayam ||12||

Significado: 12.1: (Saludos a la Madre Annapoorna) Mi Madre es Devi Parvati, y mi Padre es Deva Maheswara (Shiva), 12.2: Mis Amigos son los devotos de Shiva, y mi País son los Tres Mundos (Cuyo Señor es Shiva- Parvati).

Este verso también puede tomarse como una indicación de que Sri Adi Shankara era un devoto de Shiva-Shakti.

Pero en cualquier caso, un devoto de quien sea, Adi Shankara nunca discriminó entre Shiva y Vishnu como se explica en la respuesta de Tezz.

Y, por esa razón, promovió el sistema Panchayatana Puja en el que las 5 principales deidades hindúes (Shiva, Vishnu, Devi, Ganapati y Surya) son adoradas juntas con el mismo respeto.

Adi Sankaracarya es un avatara de Shiva, como se establece en Padma Purana (6.236.5-12), Kurma purana (1.30.33-34). Shiva Purana también cita al Señor Supremo ordenando al Señor Shiva: "En Kali-yuga engañar a la gente en general proponiendo significados imaginarios de los Vedas para desconcertarlos". En el Padma Purana (6.71.89-116) se explica cómo el Señor Supremo ordenó al Señor Shiva que apareciera en Kali-yuga para engañar a los ateos y producir una filosofía y textos para ocultar al Ser Supremo y hacer que Shiva pareciera superior. Por lo tanto, encontramos en estos versos la confirmación de que fue el Señor Shiva quien apareció en la Era de Kali como Shankaracharya a pedido del Supremo.

Entonces, aquí podemos ver que él es la encarnación de Shiva, pero por otro lado, en Bhagavata Purana, podemos encontrar que Shiva es el mayor devoto de Krishna, es decir, Vishnu.

En Bhagavata purana, 1.3, está la lista de avataras de Bhagavan, y 1.3.28 dice... "ete camsa kalah pumsah, krsnas tu bhagavan svayam"... que significa, "...los avatares mencionados son porciones plenarias y porciones de las porciones plenarias, pero Krsna Mismo (svayam) es Dios Supremo (bhagavan) por shure (tu)"...

Shiva es un vaishnama, por lo que es fácil concluir que Adi Sankara también era Vaishnava con una misión especial: en el Padma Purana (6.236.5-12) Shiva le explica a su esposa, Parvati, que aparecerá en la era de Kali. proclamar que la doctrina budista es una religión falsa e ilusoria. También dijo que propondría la filosofía mayavada o impersonalista, enfatizando la naturaleza indefinible del Brahman, la gran fuerza espiritual impersonal. Explicó: "La filosofía de Maya (mayavada) es una doctrina malvada y es pseudo-budista. En la forma de un brahmana, proclamo esta doctrina en Kali-yuga. Hace que las palabras de los sagrados textos védicos carezcan de sentido y es condenada. en el mundo En esta doctrina se recomienda renunciar a los deberes de la vida [para estar libre de karma], lo cual se dice que es religiosidad para los que han caído de sus deberes. Propondré que la identidad del Alma Suprema y el alma individual es el [uno y el mismo] Brahman en la naturaleza, sin cualidades. Oh diosa, he concebido esta doctrina mayavada (impersonalista), que se asemeja a un significado de los Vedas, para engañar a la gente en esta era de Kali [para inducirlos al error hacia el ateísmo al negar la forma personal de Dios]".

El Kurma Purana (1.30.33-34) afirma: "En Kali-yuga, Shankara, Nilalohita, se encarnarán con el propósito de establecer ritos de Shrauta [védicos] y Smarta [basados ​​en las escrituras de Smriti], con el deseo de la bienestar de sus devotos. Enseñará a sus discípulos el conocimiento de Brahman". El Shiva Purana también cita al Señor Supremo ordenando al Señor Shiva: "En Kali-yuga engañar a la gente en general proponiendo significados imaginarios de los Vedas para desconcertarlos". En el Padma Purana (6.71.89-116) se explica cómo el Señor Supremo ordenó al Señor Shiva que apareciera en Kali-yuga para engañar a los ateos y producir una filosofía y textos para ocultar al Ser Supremo y hacer que Shiva pareciera superior. Por lo tanto,

Además, comienza su comentario sobre el Bhagavad gita con la siguiente declaración:

narayanah paro 'vyaktat

lo que significa que Narayana (Vishnu, Krsna) está POR ENCIMA del mundo manifestado, existió antes de la manifestación, lo cual es una bala en el ojo de cada seguidor de advaita. La escuela Advaita enseña que Brahman, cuando se manifiesta como avatara en el mundo material, asume el cuerpo material, por lo que las encarnaciones de Brahman tenían un cuerpo material. Pero aquí podemos ver que Narayana EXISTÍA antes de la manifestación y, por lo tanto, no puede tener un cuerpo material.

Adi Sankara también escribió un poema Bhaja Govindam, "Un himno a Govinda - Krishna", y en el primer verso, dice ... "Adora a Govinda, Adora a Govinda, Adora a Govinda. ¡Oh tonto! Las reglas de la gramática no te salvarán en el momento de tu muerte", llamando a sus propios discípulos y linaje (parampara) mudha, tontos y adorar (bhaja) a Govinda, es decir, Krsna. Él no dijo adoración (bhaja) Brahman...

Para concluir, él era un vaisnava.

Adi Śankarāchārya era un Dashanami Shaiva que adoraba a diferentes dioses (especialmente al Señor Vishnu porque su kuladevata y pradeśa devata era Krishna), la visión real de Adi Śankarāchārya con respecto a esta jerarquía de dioses aún no ha sido decodificada con éxito por nadie hasta la fecha. Sin embargo, los Advaitins modernos e incluso los líderes actuales (Jagadgurus) de diferentes amnāya peethams (especialmente Sri Bharati tirtha swamigal de Sringeri) instan a la mentalidad Hari Hara abedha entre los jóvenes en nombre de Adi Śankarāchārya, pero está muy claro en los escritos auténticos de Adi Śankarāchārya como Brahma sūtra bhāshya o Upanishad bhashya que todos los dioses (devatas) no son iguales aunque filosóficamente el 'alma' que es conciencia pura es UNO y absoluto.

Él, en su comentario sobre Brahma sutras 1.2.17, deja muy claro que Surya (dios Sol) no puede ser adorado como dios supremo que va en contra de Śrutis, sino que el señor supremo que es el antaryami de Surya (Sol) debe ser adorado manteniendo sol como medio, pero los Smārthas o Advaitins de hoy dicen que Adi Śankarāchārya propuso un sistema de adoración Shanmatha en el que también se adora a Surya como Brahman Supremo.

Hay una alegación de algunos Vaishnavas de que Adi Śankaracharya tenía solo a Vishnu como Saguna brahman y no a nadie más (por lo tanto, él es un Vaishnava), pero esa alegación se invierte cuando el mismo Adi Śankarāchārya en su Brahma Sutra bhashya afirma:

Ya que en otro texto Upanishadic se hace una declaración específica así, "Entonces un ser creado a partir de la mente (de Brahman, es decir, Hiranyagarbha) viene y los conduce a los mundos de Brahman. Alcanzan la perfección y viven en estos mundos de Brahman por un gran tiempo". muchos años superfinos", por lo que se puede entender que el camino está relacionado únicamente con el Brahman condicionado. Porque es impropio usar el número plural (en "mundos") en el caso del Brahman supremo, mientras que este número plural conviene bastante al Brahman condicionado (Saguna brahman), ya que puede haber una diferencia de estados en Él.. Incluso el uso Upanishádico de la palabra "mundo", que constituye un lugar de experiencia con sus múltiples aspectos, encaja bien con una entidad condicionada, mientras que en el otro caso (del Brahman absoluto) la palabra puede usarse solo en sentido figurado. como en tales textos, "Oh Emperador, esto es Brahmaloka (el mundo que es Brahman Mismo). Una vez más, hablar en términos de un contenedor y una cosa contenida (como en, "En esos mundos de Brahman") difícilmente encaja con el Brahman supremo Por lo tanto, esta
escolta se relaciona únicamente con el Brahman condicionado.

--( Shankara bhashya 4.3.8 )

Hay un trabajo muy raramente conocido llamado Prapancha Sara tantra escrito por Ādi Śankarāchārya cuya autenticidad es incuestionable ya que tiene Vivarana (comentario) de su propio discípulo directo Padmapādāchārya y también es citado por antiguos Advaitins de los siglos XII y XIII EC como Nārayanāśrama, Amalānanda, etc.: En ese trabajo en particular, Ādi Śaṅkarāchārya adora al Señor Ganesha como causa suprema del universo.

bijapūrgadhekśukārmuka rujāchakrābjapāshopthal vrīhāgrasvaviśānaratrakalāśaprodhyātkarāmbōruhū dhyēyō vallabhāya sapthakāryaśistō jvaladbhūshayaha viśvōtpattivipattisaṁsthikāro vignyō virihaśt ||

La deidad adorable más fuerte que es invencible e indestructible, que está más allá del tiempo, el protector de los seres que toman su refugio es el señor de las siete funciones del universo, gobierna las aguas y de él evoluciona el universo y finalmente se disuelve en él, él es el destructor de todos los vignas (obstáculos) la divinidad suprema Gaṇeśa. ( Prapancha Sara tantra 17.16)

Adi Śankaracharya adorando a Ganesha como saguna brahman supremo denota claramente que Adi Śankarāchārya consideraba múltiples divinidades como saguna brahman, incluso Skanda (Karthikeya) como en el mismo trabajo Skanda es adorado como saguna brahman.

Adi Śaṅkara bhagavatpāda sobre Shiva y Vishnu, Adi Śankarāchārya identifica a Shiva como 'Avimukta de Varanasi' a quien Jabalas adora como Señor supremo en su comentario sobre los Brahma sutras.

Además, los Jâbâlas hablan en su texto del Señor supremo como si estuviera en el intersticio entre la parte superior de la cabeza y la barbilla. 'El Ser infinito no evolucionado mora en el avimukta (es decir, el alma no liberada). ¿Dónde mora ese Avimukta? Permanece en el Varanâ y el Nâsî, en el medio. ¿Qué es eso Varanâ, qué es ese Nâsî? Por lo tanto, el señor supremo (Avimuktā/Shiva) solo es el Vaishvanara (Brahman cósmico). (Śaṅkara bhāśyam 1.2.32)

Él dice que la meditación en el Señor Shiva como el señor supremo no dual practicado por Jabalas es la mediación advaitica (vedántica) más alta, mientras que la meditación en las imágenes de Viṣṇu se limita solo hasta gouna bhakti (adoración dualista incondicional).

The supreme 𝗟𝗼𝗿𝗱 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 is to be realized as the supreme absolute reality just like the way how 𝗝𝗮𝗯𝗮𝗹𝗮𝘀, 𝘄𝗵𝗶𝗹𝗲 𝘀𝗽𝗲𝗮𝗸𝗶𝗻𝗴 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝘀𝘂𝗽𝗿𝗲𝗺𝗲 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 address him as the eternal absolute Brahman the self, that oh 𝗘𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝗹 𝗕𝗵𝗮𝗴𝘄𝗮𝗮𝗻 though you appear deity (Devata) thou indeed art me (𝗧𝗮𝘁 𝘁𝘄𝗮𝗺 𝗮𝘀𝗶), De hecho, yo soy tú (𝗮𝗵𝗮𝗺 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝘀𝗺𝗶), De hecho, los textos védicos nos hacen entender que el ser supremo es el único supremo Brahman como la realidad absoluta. "Eso es la Verdad, eso es el Sí mismo, y Eso eres tú".

Śaṅkara bhāśyam 4.1.3

Por lo tanto, es claramente notable que en el sistema de Advaita de Śaṅkara, se le da mucha importancia a la mediación no dual en Shiva que al gouna bhakti en el Señor Viśṇu, estableciendo así una clara diferencia entre la adoración de Shiva y Vishnu.

En la sección Krama mukti de Brahma sutras 4.3, Adi Śankarāchārya deja muy claro que Viśnu, que es digno de adoración como saguna Iśvarā, está delimitado por 'Sattva upādhis', por lo tanto, un aupādhika devata, pero Sureśvarāchārya (discípulo directo del propio Adi Śankarāchārya) en su Manasollasa Vārtika explica que Parameshvara Shiva está más allá de todos los Upādhis y es Brahman absoluto por cuyo poder brillan Brahma, Vishnu y Rudra.

Él en su tantra Prapancha Sara también cita un verso de Kalika purana que glorifica a Sharabha avatar de Shiva como destructor de Varaha avatara de Vishnu, pero por el contrario, aunque hay varios himnos en la misma obra que están sujetos a la adoración de Vishnu, ninguno de ellos ponen a Vishnu como igual a Shiva.

Padmapādāchārya (otro discípulo directo del propio Adi Śankarāchārya) también ha escrito un trabajo llamado 'Sri Panchakshari Vidya' que es un comentario sobre 'Shiva Panchākśara stotram' de Adi Śankarāchārya en el que establece algunos hechos (que rara vez se conocen hoy en día) sobre Shiva en Advaita Vedanta:

1. Shiva es el propio Nirguna Brahman supremo que aparece como limitado (como pradeshamātra) solo por el bien de los devotos.

2. Shiva es el Pranava Omkara supremo y la conciencia pura.

Por lo tanto, en el sistema Advaita de Vedānta, Shiva tiene más prominencia como divinidad que Vishnu, debido al aumento de agentes Vaishnava en Internet y la mentalidad neutral de los Advaitins, tales verdades están muy profundamente ocultas y no se consideran a pesar de que son absolutamente genuinas e informativas.